Jésus-Christ nous libère de la peur – Corriere.it

Une expression essentielle de la relation aux morts est dans toutes les religions tribales le culte des ancêtres, qui s’opposait surtout autrefois à la vision chrétienne de la vie et de la mort. Horst Bürkle a proposé une nouvelle appropriation et représentation du culte des ancêtres qui me semble digne de réflexion. Il montre que l’individualisme qui s’est développé en Occident et représente la plus forte résistance contre le culte des ancêtres s’oppose en réalité aussi à l’image chrétienne de l’homme qui nous voit protégés dans le corps mystérieux du Christ.

Le lien de l’homme avec le Christ n’est pas seulement une relation je-tu, mais crée un nouveau nous. La communion avec Jésus-Christ nous introduit dans le corps du Christ, c’est-à-dire dans la grande communauté de tous ceux qui appartiennent au Seigneur et franchit donc aussi la frontière entre la mort et la vie. En ce sens, la communion avec ceux qui nous ont précédés, c’est une partie essentielle d’être chrétien. Elle permet de retrouver des formes de communion avec les morts, qui se présentent peut-être différemment en Afrique qu’en Europe, mais permettent en tout cas d’opérer une transformation significative du culte des ancêtres.

Maintenant, cependant, la question se pose de savoir comment la croyance en un seul Dieu peut vaincre le monde des dieux. La Parole Wilhelm Schmidt il a soutenu que la croyance en un Dieu unique était à l’origine de l’histoire de la religion et a été progressivement de plus en plus éclipsée par les multiples divinités, jusqu’à ce qu’il soit en mesure de supprimer à nouveau les dieux. Il a lui-même finalement admis qu’une telle évolution ne peut être prouvée.

Au contraire, d’une manière ou d’une autre, on a toujours su que les dieux ne sont pas simplement le pluriel de Dieu. Dieu est un Dieu singulier. Il n’existe que dans l’unité. La pluralité des dieux passe à un autre niveau. En fait, le monde dans ses diverses sphères est gouverné par des divinités qui ne peuvent en dominer qu’une partie. (…)

Tout au long de l’histoire des religions, Dieu a été considéré comme un monarque qui a pouvoir sur tout, mais ne l’exerce pas. Le seul vrai Dieu n’a pas besoin d’adoration, parce que ne menace personne et il n’a besoin de l’aide de personne. La bonté et la puissance du seul vrai Dieu conditionnent en même temps son insignifiance. Il n’a pas besoin de nous et l’homme pense qu’il n’a pas besoin de lui.

Avec la prolifération de la croyance aux dieux grandit le désir que le vrai Dieu puisse libérer l’homme du régime de peur dans lequel la croyance aux dieux s’était largement développée. Selon la croyance chrétienne, avec Jésus c’était arrivé : le Dieu unique entre dans l’histoire des religions et dépose les dieux. Surtout, Henri de Lubac a démontré que le christianisme était perçu comme une libération de la peur dans laquelle la puissance des dieux avait empêtré les hommes. Après tout, le monde puissant des dieux s’est effondré parce que le Dieu unique est entré en scène et a mis fin à leur pouvoir.

J’ai essayé de décrire cet événement d’un peu plus près dans l’ouvrage collectif dieu dans le monde publié à l’occasion du soixantième anniversaire de Karl Rahner, et j’ai pu établir qu’il y a deux façons de sortir de la foi dans les dieux. D’abord les religions monothéistes issues de la racine d’Abraham, dans lesquelles le Dieu unique en tant que personne détermine le monde entier. À côté de ceux-ci, il y a une deuxième sortie, à savoir les religions mystiques avec le bouddhisme Hinayana comme forme centrale. Ici, il n’y a pas de Dieu personnel, mais même le Dieu unique se dissout, devient évanescent. La voie de Bouddha tend vers l’annihilation.

En réalité cette forme sévère de dissolution mystique de toutes les figures individuelles, elle ne s’est pas imposée, mais finalement elle est toujours restée comme une représentation finale et a obtenu un puissant effet d’attraction précisément dans les cultures autrefois chrétiennes de l’Europe. Dans la sphère linguistique allemande, il a trouvé une expression dans la phrase attribuée à Karl Rahner : “Le chrétien de demain sera un mystique, ou il n’existera plus”. Apparemment cela vise une intériorisation et un approfondissement intérieur de la foi. (…) Pour beaucoup, en revanche, il ne fait que masquer le programme de présenter toutes les formes concrètes de la foi comme secondaires pour aboutir finalement à une dévotion impersonnelle, telle que Luise Rinser indique comme la forme supérieure d’être chrétien qu’elle a atteint entre-temps.

L’écrivain allemand m’a personnellement expliqué que le but de la publication du correspondance avec Karl Rahner était de démontrer qu’elle était une mystique et que son long voyage spirituel avec Rahner a finalement abouti à l’explication mystique du christianisme. Il ne m’est pas apparu clairement dans quelle mesure Luise Rinser voulait impliquer Rahner dans la transformation du christianisme en une religion mystique. En tout cas, il a voulu offrir une explication de la célèbre phrase de Rahner comme une ouverture vers l’avenir.

En vérité, une telle interprétation du christianisme est en contradiction avec son intention la plus intime et sa configuration concrète. Pour le chrétien, le Dieu qui en Jésus-Christ il lie ses mains et son cœur à nous les hommes et que pour nous et en nous il a enduré être un homme jusqu’à la mort et au-delà de la mort est le centre du christianisme.

Toute la controverse de l’histoire des religions entre Dieu et les dieux ne s’arrête pas à la disparition définitive de Dieu lui-même en tant que fétiche. Au lieu de cela, elle se termine par la victoire du seul vrai Dieu sur les dieux qui ne sont pas Dieu. Elle se termine par le don de l’amour qui suppose d’être une personne de Dieu. « Accepter et transmettre que vous êtes aimé de Dieu.

Modifier © 2023 Elio Guerriero
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Le pape émérite

Le passage publié ci-dessus est tiré du livre posthume de Benoît XVI “Qu’est-ce que le christianisme” (Mondadori, pages 204, euro 20). Le volume recueille les dernières réflexions du pape émérite sur l’essence de la religion chrétienne. Né en Bavière en 1927, ordonné prêtre en 1951, Joseph Ratzinger a participé au Concile Vatican II. Créé cardinal en 1977 par le pape Paul VI, il est ensuite nommé préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi par Jean-Paul II en 1981. À la mort de Karol Wojtyla, Ratzinger est élu pape le 19 avril 2005 et prend le nom de Benoît XVI. Sa démission, annoncée le 11 février 2013, a fait grand bruit. Il a disparu à Rome le 31 décembre.