Il y a plus de 500 ans, Hawaïens placé quatre rochers sur une plage de Waikiki pour honorer les visiteurs de la cour du roi de Tahiti qui avait guéri les malades. Ils étaient «mahu», ce qui, dans la langue et la culture hawaïennes, fait référence à une personne ayant un double esprit masculin et féminin et un mélange de traits de genre.
Les pierres ont été négligées pendant de nombreuses années, car Christian les missionnaires et autres colonisateurs occidentaux ont supprimé le rôle du mahu dans la société hawaïenne. À un moment donné, une piste de bowling a été construite sur les rochers.
Les fonctionnaires ont restauré les pierres à plusieurs reprises depuis les années 1960, mais des plaques d’information installées à côté d’eux ont omis les références au mahu.
Les pierres et l’histoire des quatre guérisseurs sont maintenant présentées dans une exposition au Bishop Museum de Honolulu. L’exposition met en lumière les racines profondes de la fluidité des genres en Polynésie.
Hinaleimoana Wong-Kalu est mahu et l’un des commissaires de l’exposition. Elle a dit que les guérisseurs étaient vénérés pour leur talent et espère que leur histoire montrera aux enfants d’Hawaï que la « vraie culture hawaïenne » ne porte pas de jugement contre ceux « qui ont des éléments de dualité ».
“Ils étaient respectés et honorés parce que les gens savaient que leur dualité masculine et féminine faisait d’eux des guérisseurs encore plus puissants”, a déclaré Wong-Kalu.
Kapaemahu était le chef des quatre guérisseurs, et l’exposition s’appelle Les pierres de guérison de Kapaemahu. Leur histoire a été transmise oralement, comme toutes les histoires hawaïennes, jusqu’à ce qu’une langue écrite soit développée dans les années 1800.
Mais les Hawaïens ont été découragés de parler de mahu. DeSoto Brown, historien du Bishop Museum et conservateur principal de l’exposition, a déclaré que les missionnaires chrétiens arrivés en 1820 interdisaient tout ce qui s’écartait des «rôles et de la présentation clairement définis» des sexes masculin et féminin.
Le premier récit écrit connu des guérisseurs mahu est un manuscrit de 1906 de James Alapuna Harbottle Boyd, le gendre d’Archibald Cleghorn, qui possédait la propriété de Waikiki où se trouvaient les pierres à l’époque. L’épouse de Cleghorn, la princesse Likelike, et sa fille, la princesse Kaiulani, étaient connues pour placer des algues et offrir des prières sur les pierres lorsqu’elles nageaient.
Le manuscrit de Boyd “Tradition of the Wizard Stones of Ka-Pae-Mahu” a déclaré que le peuple hawaïen aimait les guérisseurs pour leur “grande taille, leurs manières courtoises et leurs manières bienveillantes” et leurs remèdes sont devenus célèbres à travers Oahu.
“Leurs manières et leur excellent physique ont été éclipsés par leur discours bas et doux, et ils sont devenus un avec ceux avec qui ils sont entrés en contact”, a écrit Boyd. “Elles n’étaient pas sexuées, par nature, et leurs habitudes coïncidaient avec leur apparence féminine, bien que viriles en stature et en allure générale.”
Quand il était temps pour les guérisseurs de partir, quatre rochers ont été ramenés de la région de Kaimuki à Oahu. Deux ont été placés à l’emplacement de la hutte des guérisseurs et les autres où ils se sont baignés dans l’océan. Des idoles indiquant le double esprit des guérisseurs étaient placées sous chaque pierre.
De nombreux Hawaïens ont grandi sans connaître les concepts hawaïens du mahu ou des pierres parce que les hommes d’affaires américains qui ont renversé la monarchie hawaïenne en 1893 ont interdit l’enseignement de la langue hawaïenne dans les écoles et découragé de la parler dans les maisons. Des générations d’Hawaïens ont perdu leurs liens avec les traditions culturelles.
Wong-Kalu, 50 ans, a déclaré qu’enfant, on lui avait fait croire que mahu était un mot péjoratif. Elle se souvient d’avoir été parmi ceux qui s’asseyaient sur les pierres et drapaient des serviettes dessus après avoir nagé, inconscients de leur importance.
Les mahu s’apparentent à des “bispirituels” communs dans de nombreuses cultures amérindiennes, a déclaré Wong-Kalu, ajoutant qu’il y avait des éléments physiques, émotionnels, mentaux et spirituels dans le fait d’être mahu. La représentation du masculin et du féminin dépend de la personne, a-t-elle déclaré.
“A Hawaï, on pourrait vraiment exister au milieu”, a-t-elle déclaré.
Les pierres ont failli être perdues juste avant l’attaque japonaise de 1941 sur Pearl Harbor. À l’époque, le Honolulu Star-Bulletin a annoncé que les rochers seraient dynamités ou enlevés après qu’un promoteur ait loué la propriété de Cleghorn pour construire une piste de bowling.
Suite à un tollé, des plans ont émergé pour une passerelle en béton entre les pierres. Mais le développeur a plutôt construit sur eux.
Les pierres ont été découvertes deux décennies plus tard lorsque la ville a démoli des bâtiments pour construire un parc de plage public. Les anciens ont rappelé l’histoire des pierres et ont exhorté à ce qu’elles restent. La ville a accepté et a créé une plaque mentionnant le tahitien guérisseurs mais n’a rien dit à leur sujet étant mahu.
En 1997, la ville a clôturé les pierres et dédié une nouvelle plaque. Il ne faisait pas non plus référence à mahu.
Au cours des deux périodes, des vagues d’homophobie et de transphobie ont déferlé sur Honolulu. Dans les années 1960, une nouvelle loi de l’État interdisait le travestissement et la police obligeait les dragsters à porter un macaron disant : « Je suis un garçon ». Trois décennies plus tard, il y a eu des réactions négatives à Hawaï et à l’échelle nationale lorsque la Cour suprême d’Hawaï s’est rangée du côté des couples de même sexe qui demandaient le droit de se marier.
L’exposition du Bishop Museum, exposée jusqu’au 16 octobre, raconte cette histoire et présente des artefacts tels que des bâtons de massage et un pilon à médicaments que les guérisseurs auraient utilisés il y a des siècles. Les concepts insulaires de fluidité des genres sont explorés à travers des histoires comme celle du roi Kamehameha III et de son amant.
Une carte montre les termes utilisés en Polynésie pour ceux qui ne s’identifient pas comme homme ou femme, y compris “fa’afafine” à Samoa et “leiti” à Tonga.
Dean Hamer et Joe Wilson ont aidé à organiser l’exposition et espèrent qu’elle incitera la ville à raconter toute l’histoire du mahu sur le site des pierres.
Ian Scheuring, porte-parole du maire d’Honolulu, Rick Blangiardi, a déclaré que la ville étudie la question et que les dirigeants locaux prévoient de rencontrer des membres des communautés LGBTQ et autochtones hawaïennes pour savoir comment ils peuvent aider à raconter l’histoire “vraie et complète” des guérisseurs, il a dit.
Tatiana Kalaniopua Young, une anthropologue hawaïenne indigène, mahu et directrice de la Hawaii LGBT Legacy Foundation, a déclaré que l’histoire des pierres et des guérisseurs avait aidé sa famille à comprendre qu’elle n’était pas “cette créature étrange qui est en dehors de la norme”. Au sens hawaïen, elle faisait partie de la norme.
“Cela m’a donné un sentiment d’appartenance et de but en tant que mahu et cela m’a vraiment rendue fière d’être Kanaka Maoli, ou Native Hawaiian”, a-t-elle déclaré.
