La discrimination ethnique et culturelle a longtemps été un problème central en Papouasie, une province indonésienne située à l’est de l’archipel. Cette discrimination est devenue le principal moteur de la lutte pour l’indépendance de la Papouasie, une quête pour la reconnaissance de leur identité et de leurs droits fondamentaux. Dans cet article, nous explorerons les différentes formes de discrimination auxquelles les Papous font face, ainsi que les conséquences socio-politiques de cette situation. Nous examinerons également les revendications de l’indépendance et les efforts déployés par les Papous pour atteindre leur objectif de souveraineté.
TEMPO.CO, Jakarta – Les PAPOUS sont comme “l’homme invisible”, en référence au titre du roman de Ralph Ellison sur la marginalisation des Afro-Américains au 20ème siècle. Sophie Chao, une indonésienne de l’Université de Sydney, en Australie, utilise également ce terme pour conclure que les voix du peuple papou sont continuellement ignorées. Les Papous, a expliqué Sophie, sont apparemment invisibles et leurs voix ne sont pas entendues lorsque le gouvernement définit les politiques qui les concernent.
En faisant des recherches sur la tribu Marind à Merauke pendant environ 18 mois, Chao a remarqué que les Papous avaient une relation particulière avec la terre et les forêts. Selon elle, dans la cosmologie marindienne, les plantes et les animaux sont comme des parents. Les communautés considèrent les nouvelles plantations telles que les palmiers à huile comme des colonialistes parce qu’elles s’emparent de leurs terres et de leurs ressources naturelles. Les résultats de ses recherches anthropologiques sont documentés dans le livre “In the Shadow of the Palms: More-Than-Human Becomings in West Papua” publié en 2022.
Dans ce contexte, la présence de plantations de palmiers à huile, de projets de domaines vivriers et l’introduction du riz comme substitut du sagou ont bouleversé la vie et les perspectives des communautés papoues. Malheureusement, vivre de la forêt est souvent considéré comme un mode de vie arriéré ou primitif, ce qui conduit à des opinions discriminatoires à l’encontre des Papous.
Ce racisme a commencé avec l’arrivée des explorateurs et colonisateurs européens et s’est poursuivi jusqu’à présent. Dans une interview en ligne avec les journalistes de Tempo, Abdul Manan et Iwan Kurniawan, le jeudi 10 août, Chao a déclaré que la discrimination raciale persistante est l’un des principaux moteurs de nombreux militants papous qui souhaitent l’indépendance.
Dans une interview de près d’une heure, Chao a expliqué les principes de vie du peuple Marind, l’impact de la présence de l’armée et des plantations de palmiers à huile, ainsi que le double nationalisme du peuple papou. Elle a également souligné que l’accent mis sur la question de l’indépendance a fait que les gens là-bas, qui sont en fait plus soucieux de faire valoir leurs droits à la vie et leurs droits économiques, ont peur de s’exprimer de peur d’être associés à l’intention de se séparer de l’Indonésie.
Quelles sont les principales conclusions de votre étude sur la tribu Marind ?
Pour eux, l’environnement, les forêts, n’est jamais qu’une ressource. C’est aussi leur famille. Les gens parlent des plantes et des animaux comme de leurs parents, de leurs parents. Lorsque la forêt est remplacée par des plantations, ce n’est pas seulement la perte de l’environnement ou des ressources, c’est aussi la perte de la parenté.
Deuxièmement, il y a des défis autour de la réalisation d’un développement agroalimentaire durable et fondé sur les droits à Merauke. En fait, de nombreuses communautés ne se sont pas nécessairement opposées à l’huile de palme, mais elles se sont opposées au processus dans lequel les plantations étaient établies sans le consentement préalable ou éclairé des propriétaires fonciers traditionnels. . Il y avait donc une question de ce qu’on pourrait appeler la justice procédurale. Troisièmement, les Papous et les Marins ont des points de vue très différents sur ce à quoi ressemble l’avenir et sur ce qu’ils veulent pour eux-mêmes et leurs enfants et petits-enfants.
Quels impacts les plantations de palmiers à huile ont-elles créés ?
La conversion des forêts en plantations a entraîné des taux très élevés d’insécurité alimentaire, de malnutrition et de retard de croissance parmi ces communautés, car elles dépendent traditionnellement de la forêt pour la plupart de leurs approvisionnements alimentaires par la chasse, la pêche et la récolte du sagou et des tubercules. De plus, la pollution de l’eau a été un autre impact parce que les pesticides utilisés dans les plantations se déversent dans la rivière d’où les Marind tiraient l’eau potable et aussi se baignaient et pêchaient. Cela pose donc toutes sortes de problèmes, en particulier pour les femmes. et les jeunes enfants, la diarrhée, les maladies gastro-intestinales, etc.
Un autre impact important a été les conflits horizontaux et verticaux. Des conflits entre les communautés, le gouvernement et les entreprises, mais aussi des conflits entre les communautés elles-mêmes. Il y a donc eu beaucoup de conflits entre les Marind eux-mêmes à propos de la terre, de la compensation, de la participation et du partage des bénéfices lorsque ces projets de plantation arrivent.
Qu’en est-il des questions politiques ?
Politique peut signifier tant de choses différentes. En fin de compte, c’est une question de puissance. Je pense que ce qui se passe à Merauke est symptomatique d’un plus gros problème avec une voix politique. Et le contexte principal dont de nombreuses communautés ont parlé à Merauke était le fait que souvent, même les élites papoues qui sont au gouvernement ou qui agissent comme porte-parole des communautés, ne savent souvent pas vraiment ce qui se passe dans les zones rurales parce qu’elles vivent souvent dans les villes. Il y a donc une sorte de dissociation entre les intérêts et les perspectives des élites papoues et les intérêts et les expériences des communautés sur le terrain. La deuxième question est la formation de nouvelles provinces et frontières administratives comme une question politique très critique. Et il y a beaucoup d’incertitude quant à savoir si cela donnera véritablement plus de voix aux gens sur le terrain, ou s’il s’agit plutôt d’une sorte de manœuvre politique pour créer plus d’élites.
Quel est l’impact de la présence militaire là-bas ?
Je pense que le niveau élevé de présence militaire et de militarisation en Papouasie est une source majeure de peur, d’intimidation pour de nombreuses communautés. Beaucoup de plantations de palmiers à huile à Merauke, par exemple, coopèrent avec l’armée pour des patrouilles de sécurité ou quelque chose comme ça. (Avec) l’armée à Merauke, de nombreuses femmes subiraient une présence militaire en raison d’abus ou de harcèlement sexuels et de ce genre de choses. Ils ne veulent pas en parler parce que c’est embarrassant. Je pense donc que la présence des militaires n’est pas propice à instaurer la confiance dans les communautés. Cela crée la peur. Il donne le sentiment d’être occupé ou colonisé. Et je pense que pour de nombreux Papous à qui j’ai parlé, la question de la sécurité est également très liée à la question du racisme. Beaucoup de gens parlent de la discrimination raciale comme d’une autre forme d’intimidation et d’assujettissement.
Quel regard portez-vous sur le conflit armé entre l’armée et l’OPM (Free Papua Organization) ?
Je ne peux pas vraiment en parler parce que l’OPM n’est pas si actif à Merauke, où j’ai fait mon travail de terrain. Ils sont plus actifs en montagne.
Alors, quels sont les problèmes qui ont le plus d’impact sur les Papous ?
Je pense que l’un des impacts les plus graves est le sentiment mental et psychologique que tant de Papous ont qu’ils ne sont pas entendus, qu’ils ne sont pas écoutés et qu’ils sont invisibles lorsqu’il s’agit de prendre des décisions politiques et administratives concernant leurs terres. et sur leur avenir.
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