“Chaque famille porte une histoire de traumatisme” – Santé

La psychanalyste Galit Atlas a une pratique thérapeutique à Manhattan et est membre du corps professoral du programme postdoctoral en psychothérapie et psychanalyse de l’Université de New York. Dans son nouveau livre “Emotional Legacy” (Dumont, 2023, 24 euros), elle traite des effets d’expériences traumatisantes sur sa propre progéniture. Et combien il est important de trouver un moyen de gérer ces sentiments.

SZ : Vos livres précédents ont traité du genre et de la sexualité, comment avez-vous abordé le sujet de l’héritage émotionnel ?

Galit Atlas : Ils vont ensemble. Mon expérience est que lorsque vous parlez à des personnes dans un cadre thérapeutique de leur sexualité ou de leur identité de genre, il y a généralement des influences de plusieurs générations dans la pièce. Je me suis concentré sur cet héritage familial émotionnel pour le livre.

Le traumatisme de nos parents ou grands-parents peut-il se manifester dans notre vie sexuelle ?

Lorsque nous parlons de traumatisme héréditaire, il s’agit en grande partie de déni et de secrets. Les secrets sont souvent associés à la honte. Ensuite, le lien avec la sexualité n’est pas loin. Comme le cas dans mon livre où une femme se lance dans une liaison avec un homme et dans l’acte de faire l’amour éprouve des sentiments existentiels si forts que toute sa vie devient incontrôlable. Dans un long travail, nous avons compris ce que cette affaire avait à voir avec son enfance et la mort de sa grand-mère, qui accompagnait sa propre mère à l’âge de 14 ans. Nous avons exploré le lien entre le sexe, la mort et la rédemption, et réfléchi à la manière secrète dont tout cela est lié à son histoire familiale.

Quelle doit être la force d’un traumatisme pour être transmis aux générations futures et leur causer une détresse émotionnelle ?

Nous distinguons les soi-disant “Big-T-Traumata”, qui sont des menaces résultant des effets et des menaces de violence telles que les agressions, la violence sexuelle, physique et psychologique, la terreur et la torture, mais aussi les catastrophes telles que les accidents, les catastrophes naturelles , des maladies graves ou la perte d’êtres chers People. Pour les générations suivantes, cependant, les “petits traumatismes T” peuvent également jouer un rôle, c’est-à-dire des événements stressants qui n’entrent pas dans la première catégorie, mais qui ont néanmoins été vécus de manière traumatique. Ceux-ci incluent la violence psychologique, la mort d’un animal de compagnie, l’intimidation ou le harcèlement et la perte de relations importantes. Beaucoup de traumatismes sont liés à l’attachement et à la perte d’attachement. Chaque famille porte une histoire de traumatisme.

Qu’est-ce qui définit le traumatisme pour vous ?

Les traumatismes sont des événements qui laissent des traces au plus profond de notre système, dans tout notre corps. Les cicatrices de ces marques peuvent se faire sentir dans la génération suivante, même si les traumatismes originels sont devenus des mystères. Découvrir ces cicatrices héréditaires est un long processus thérapeutique, mais cela peut résoudre beaucoup de choses.

En tant que psychanalyste expérimenté, y a-t-il quelque chose de nouveau que vous ayez appris sur vous-même en travaillant sur ce livre ?

Mon père est né en Iran, ma mère en Syrie. Tous deux ont grandi avec de nombreux frères et sœurs dans des circonstances très modestes et ont ensuite émigré. Tout cela m’a dérangé toute ma vie. Une histoire que j’ai découverte relativement récemment, cependant, est que mes parents étaient tous les deux très malades quand ils étaient jeunes enfants. Mon père a failli mourir alors qu’il était bébé, et après le décès d’une de ses sœurs, sa mère, ma grand-mère, est devenue très protectrice envers lui pendant cette maladie précoce et est restée très proche de lui tout au long de sa vie. Et ma mère était en phase terminale quand elle était petite. Je crois qu’une partie du lien étroit de mes parents entre eux a à voir avec ces premières expériences de la maladie. Je peux sentir la proximité des relations familiales qui se sont développées à partir de cela en moi. Le processus émotionnel que l’on traverse lorsqu’on pense à l’héritage émotionnel consiste à établir des liens.

Ne pouvez-vous pas imaginer beaucoup de choses qui n’auraient peut-être pas été le cas en réalité ?

Oui, mais ce n’est pas crucial. Il est crucial de comprendre que les événements qui se sont produits dans la vie de nos parents et grands-parents jouent un rôle dans ce que nous ressentons et comment nous sommes. Et que leurs traumatismes peuvent nous donner des cauchemars. Il ne s’agit donc pas de collectionner des histoires tristes du passé pour nous apitoyer sur notre sort. Il s’agit plutôt de gagner en liberté dans le présent en traitant avec le passé.

Quels sont les mécanismes derrière ces processus ?

La recherche sur la transmission intergénérationnelle des traumatismes n’est pas particulièrement ancienne, elle a commencé après la Seconde Guerre mondiale, et dans les décennies qui ont suivi, des tentatives ont été faites pour mieux comprendre ce que l’Holocauste a fait aux générations suivantes. De nombreux thérapeutes, analystes et psychologues impliqués étaient des survivants, et leurs patients étaient également des survivants. Eux aussi ont commencé avec le Me-Search. Mais ce n’est que dans les années 1990 que les neurosciences ont confirmé ce que la psychiatrie avait longtemps observé cliniquement : le traumatisme d’une personne peut être un modificateur épigénétique qui affecte les récepteurs du cortisol. Les gènes ne sont pas changés, mais modifiés. Le traumatisme laisse des traces chimiques dans l’ADN, qui à leur tour sont transmises à la génération suivante.

Le traumatisme des survivants a eu un réel impact sur la vie des enfants et petits-enfants.

La recherche la plus célèbre à ce sujet vient de Rachel Yehuda de l’hôpital Mount Sinai à New York, qui a pu mesurer que les descendants de personnes qui ont survécu à l’Holocauste avaient des profils d’hormones de stress différents de ceux du groupe témoin respectif. Cela peut les rendre plus sensibles aux troubles anxieux, par exemple.

Pourquoi est-il important de gérer l’héritage émotionnel?

J’aime utiliser la métaphore des fantômes. Tout ce que nous ignorons sur nous-mêmes a le pouvoir de nous contrôler. Mais bien sûr, il n’est important de s’en occuper que lorsque vous êtes en détresse émotionnelle. Cela signifie qu’il y a peu de danger que les gens partent à la recherche de leur héritage émotionnel sans en avoir besoin, puis cassent quelque chose. La thérapie est incroyablement épuisante. Et les gens viennent avec des symptômes tels que des cauchemars, des maux de tête, des maux d’estomac, des peurs, de la colère, la douleur de la séparation ou un désir de mort.

Pouvez-vous tout savoir sur vous-même ?

Non. Il y a le subconscient, et il y a beaucoup de choses que nous ne savons pas. Mais il y a beaucoup de choses qui sont proches de la conscience et vous pouvez les retirer et les regarder. La connaissance peut déclencher de nouvelles douleurs, et beaucoup reste caché par peur de la douleur. Souvent, nous disons “je ne veux pas savoir” ou “je sais déjà” – qui sont fondamentalement la même chose et signifient : je sais déjà combien je peux prendre.

Que se passe-t-il lorsque le problème est exposé dans le processus thérapeutique ?

Nous essayons d’y prêter attention et de faire le lien entre le passé et le présent. L’attention apporte le changement. Si vous portez des sentiments de l’histoire de vos parents ou grands-parents, alors ces sentiments ne vous appartiennent qu’en partie. Vous pouvez le rendre ou continuer à l’écrire d’une manière différente, c’est-à-dire développer votre propre version de cette histoire.

Donc, en fin de compte, c’est une question de liberté de choix ?

Exactement. Nous pouvons rester coincés lorsque nous ressentons quelque chose qui interfère avec notre liberté de choix, mais nous ne savons pas d’où vient ce sentiment. Si nous le présentons au grand jour, nous pouvons entamer une conversation avec lui. Cela nous redonne du pouvoir créatif. La liberté de façonner nos propres vies est le but. Parce que c’est comme ça qu’on grandit.

Y a-t-il des traumatismes des ancêtres qu’il ne faut pas regarder ?

Dans le cas d’un traumatisme multigénérationnel, le risque de re-traumatisation est relativement faible, mais on veut quand même l’éviter. Par conséquent, ce travail est un processus lent qui doit être accompagné par un thérapeute.

Pourquoi est-il si difficile pour beaucoup de gens de se pencher sur le passé émotionnel de leurs parents et grands-parents ?

Il y a deux raisons. La première est que nous voulons protéger nos parents de la douleur. La deuxième raison est que nous avons peur de ressembler trop à nos parents. Mais la vérité est que nos parents vivent en nous, même si nous ne leur en avons jamais donné la permission. Vous pouvez vous débarrasser de leur traumatisme, mais pas les parents eux-mêmes.

Combien de générations peut-on remonter dans un tel processus thérapeutique ?

Comme les recherches n’ont commencé que dans les années 1950, il y a trois générations que nous pouvons voir, et la quatrième commence maintenant à vieillir. Des traces épigénétiques ont été trouvées chez des animaux remontant jusqu’à 16 générations. Mais nous ne savons pas encore exactement toutes ces choses, la recherche est encore si jeune.

Si vous commencez à faire des recherches sur votre propre famille et demandez à vos parents : à quoi devriez-vous faire attention ?

Vous devriez commencer votre recherche avec une curiosité honnête, alors il ne peut pas se passer grand-chose. Il ne s’agit pas de culpabilité ou de jugement, ni d’enquête ou de l’exactitude des détails du contenu. Tout le monde aime raconter l’histoire de sa vie – si le public a raison. Vous devez être prudent lorsque les anciens vous repoussent ou ne veulent pas dire de secrets. Les détails sont souvent oubliés. Nous ne sondons pas, mais écoutons ce qu’ils disent – et ce qu’ils ne nous disent pas. Dans le processus thérapeutique, les écarts sont souvent importants.

Parce que c’est là que les secrets sont enterrés ?

Exactement. Et ce n’est pas le contenu du secret qui compte, mais le sentiment que son existence déclenche en nous. Les gens peuvent avoir très honte de choses qu’ils n’ont jamais faites eux-mêmes. Nous héritons du sentiment, comme de la honte, pas du secret.

Lorsque vous observez les crises et les guerres actuelles, que pensez-vous de tout l’héritage émotionnel qui est créé pour les générations à venir ?

Ça me brise le coeur. Il faut au moins 15 ans pour qu’une nation soit au moins capable de formuler les traumatismes. Il faut très peu de temps pour se casser et autant de temps pour guérir. Beaucoup de gens vivent dans une grande peur en ce moment. Nous essayons de comprendre les anciens traumatismes tout en en créant de nouveaux. Il en va de même pour les mystères : nous suivons les mystères du passé et créons nos propres mystères. Nous pensons toujours que nous sommes meilleurs que les générations qui nous ont précédés, mais bien sûr, nous ne le sommes pas. Mais cela fait partie du fait d’y croire.