En 2022, la débâcle au box-office des films hindi populistes à gros budget (Cirkus, Laal Singh Chaddha, Dhaakad et Samrat Prithviraj) offre un indice que les spectateurs rejettent le cinéma stupide « masala-clad » et recherchent la nouveauté et le calibre artistique . Bien qu’il y ait eu d’autres sorties telles que Gangubai Kathiawadi, Jhund, Anek et Salaam Venky qui se sont attaquées aux graves problèmes des communautés marginalisées, malheureusement, ces films ne sont pas devenus un genre populaire, ce qui en fait une nouvelle alternative au cinéma de Bollywood. Les cinéphiles trouvent encore un sens principalement dans le divertissement burlesque conventionnel et ignorent souvent les films socialement pertinents.
Un genre “qui a du sens”
L’arrivée récente d’un petit mais impressionnant genre de cinéma Dalit-Bahujan est une tentative bienvenue de changer le goût des cinéphiles. Ce mode cinématographique souhaite divertir le public avec des récits créatifs, matraqués aux valeurs de réalisme et de responsabilité sociale. Cependant, il est trop tôt pour suggérer que ce genre “responsable et significatif” apportera un changement radical. Par conséquent, un public conscient et intelligent, en particulier les téléspectateurs Dalit-Bahujan, doit promouvoir cette nouvelle initiative pour plus de nuances dans les récits cinématographiques.
Il n’y a presque pas d’études sur la démographie du public du cinéma hindi. Il est bien connu que le cinéma grand public hindi ainsi que le cinéma expérimental ou d’art et d’essai répondent souvent aux goûts culturels et aux intérêts sociaux des élites sociales de la classe moyenne. Le cinéma populaire ne représente guère les aspirations et les valeurs des groupes sociaux Dalit-Bahujan. Dans la phase post-libéralisation, notamment avec l’arrivée des cinémas multiplex, la classe moyenne et le public d’élite sont peut-être devenus les principaux mécènes des films et des théâtres, reléguant le public dalit-bahujan à l’écart.
Si l’on regarde l’avènement du cinéma en Inde, on constate que les artistes et techniciens du Maharashtra, du Pendjab ont eu un rôle influent dans l’industrie cinématographique hindi. Dans la période post-partition, des artistes (en particulier de l’ancienne province du Pendjab) se sont installés à Bombay, dominant subtilement l’industrie cinématographique. Des acteurs et réalisateurs populaires ( Prithviraj Kapoor , Dileep Kumar , Raj Khosla , Vijay Anand et Dharmendra ) sont devenus les figures de proue qui ont défini les normes fondamentales du cinéma hindi. Leur cinéma célébrait les valeurs du nationalisme et du socialisme laïcs et racontait des histoires qui résonnaient avec les classes pauvres. Il est important de noter que la présence dynamique de cinéastes parsis et musulmans tels que Firozshah Mistry, Ardeshir Irani, Sohrab Modi, Khwaja Ahmad Abbas, Mehboob Khan, etc. a établi le genre «musulman social» comme partie intégrante du cinéma hindi.
Les riches contributions des cinéastes punjabi, parsi et musulmans ont conduit à la création d’un public séculier pour le cinéma – leurs histoires tournaient autour des problèmes sociaux et culturels des musulmans (Pakeezah), de la classe ouvrière migrante pauvre (Awaara) et femmes (Bandini), faisant du cinéma un art responsable du changement social. Cependant, la question des castes et des dalits est souvent restée marginale pendant « l’âge d’or ».
Au milieu des années 1970, le cinéma d’art et d’essai a encore enrichi le cinéma hindi avec sa représentation nuancée de la pauvreté urbaine (Chakra), des problèmes de main-d’œuvre migrante (Disha), du chômage (Salim Langde Pe Mat Ro) et du patriarcat (Nishant). Les questions sociales de l’exploitation féodale (Manthan), de la violence des castes (Damul) et de la répression dalit (Giddh) ont également pris de l’ampleur dans cette phase. Malheureusement, le mouvement du cinéma parallèle n’a pas réussi à créer un public qui pourrait rendre le cinéma significatif plus populaire parmi les masses. Le cinéma hindi, dans la phase ultérieure, s’est séparé du cinéma socialement pertinent et est devenu un pilier de l’industrie du divertissement, en servant souvent les émotions de base et les valeurs patriarcales des cinéphiles.
Comme l’article, Représentation des Dalits à Bollywood, et d’autres articles de critiques soulignent, la longue histoire du cinéma hindi tourne principalement autour de la représentation des identités des castes supérieures, des rituels culturels brahmaniques et de l’esthétique hindoue en tant qu’atouts naturels du protagoniste. Il évite habilement de réfléchir aux problèmes de la violence fondée sur la caste, de la discrimination sociale et des aspirations émergentes des Dalits. Au lieu de cela, dans la plupart des cas, il impose un récit structuré destiné à répondre aux préoccupations émotionnelles et psychologiques des élites sociales hindoues. Les films hindi sont souvent écrits, réalisés et produits par des élites sociales qui célèbrent ouvertement le cinéma banal populiste et non artistique. Même les critiques de cinéma, les historiens et les universitaires ont étudié le cinéma comme un art populaire déconnecté des dures réalités sociales conflictuelles. Bollywood, de la manière la plus visible, est dépourvue de liberté créative, d’honnêteté et de la passion de briser les normes conventionnelles qui peuvent éventuellement produire une forme d’art radicale plus proche des aspirations et des intérêts de la masse Dalit-Bahujan.
La tâche à accomplir
Avec le succès au box-office de films tels que Sairat, Kabali, Masaan, Jai Bhim, Article 15 et, récemment, Kantara, on s’attendait à ce que les cinéastes adoptent les récits Dalit-Bahujan comme un mode courant de réalisation de films et engager le grand public. Et, les techniciens, artistes et producteurs qui appartenaient aux communautés Dalit-Bahujan contribueraient également à apporter de nouvelles nuances dans les récits cinématographiques et à démocratiser l’hégémonie des élites sociales. Cependant, pour que cela se produise, un public dalit-bahujan critique et sensible devra émerger en tant que public intellectuel, s’engageant de manière critique dans l’industrie du divertissement. Un public de cinéma Dalit-Bahujan avisé devra adopter une alternative cinématographique qui représente ses aspirations sociales, culturelles et politiques sans diluer une grande partie du quotient de divertissement.
Harish S. Wankhede est professeur adjoint, Centre d’études politiques, École des sciences sociales, Université Jawaharlal Nehru, New Delhi
