2023-11-16 06:53:35
Depuis que j’ai survécu à mon premier hiver ici à Ithaque, j’ai appris à reconnaître le chant du rouge-gorge (muguet migrateur) comme un signal bienvenu du printemps. Les trilles chauds rivalisent avec le soleil pour chasser les congères vers le haut et au-dessus des lacs, ouvrant ainsi la voie aux jours plus lumineux à venir. À Halloween, cependant, la plupart ont j’ai arrêté de chanter depuis longtemps car ils économisent leur énergie pour les mois froids à venir. Pourtant, alors que les premières averses de novembre commençaient à s’installer sur l’Ag Quad, beaucoup d’entre nous se sont rassemblés pour entendre la voix d’un autre Robin apporter lumière et chaleur à une période sombre de l’année.
Il y avait des discussions et de l’enthousiasme alors que les gens remplissaient les chaises, le sol et les tables d’une salle de conférence de Warren Hall pour écouter le Dr Robin Wall Kimmerer parler. Mobiliser les connaissances autochtones pour la protection des terres. Scientifique et membre de la nation citoyenne Potawatomi, le Dr Kimmerer a été présenté par Stephen Henhawk, gardien de la foi et associé de recherche de Cornell. Il parlait dans sa langue maternelle Gayogohó:nǫˀ (Cayuga), la nation souveraine dont présence dans les Finger Lakes précède la création de l’Université, de l’État de New York et des États-Unis d’Amérique.
Ce fut un début puissant pour un débat qui fit ressortir les liens indéniables entre les attitudes coloniales à l’égard des peuples et des paysages d’Amérique, entraînant une érosion généralisée des communautés culturelles et écologiques du continent. Certes, des siècles de foi aveugle dans la supériorité d’une vision du monde extractive et instrumentale sont à l’origine de nombreux défis socio-écologiques d’aujourd’hui, depuis l’abondance des proliférations d’algues. étouffant Cayuga Lake au manque de personnes capables de comprendre le discours de Henhawk dans la langue de cette même région.
Kimmerer reste lucide sur ces questions et sur les innombrables autres injustices qui continuent d’être infligées par les institutions néocoloniales, y compris notre propre université, qui conserve les droits miniers sur une grande partie du territoire. 987 000 acres qui ont été appropriées sur les terres autochtones dans le cadre de la loi Morrill de 1862. Elle n’hésite pas à dénoncer le rôle des entreprises, des gouvernements et même des universités dans lesquelles elle s’exprime, en tant qu’agents de la dépossession et de la destruction que nous constatons tout autour de nous. Mais surtout, la conversation ne commence ni ne s’arrête là.
Le chemin menant à ce discours particulier passait par l’histoire d’une paix traité entre les Anishinaabe (qui comprennent la nation de Kimmerer, les Potawatomi) et les Haudenosaunee, qui comprennent les Gayogohó:nǫˀ. Le Dr Kimmerer a partagé une image de la ceinture wampum en perles utilisée pour ratifier l’accord, sur laquelle figure le motif d’un plat avec une cuillère. La signification de ce symbole, qui enjoint à toutes les parties de traiter et de valoriser la terre comme une assiette partagée pour nourrir tous, constitue un courant sous-jacent profond aux messages de l’époque. Non seulement il a soulevé des questions importantes, comme celle de savoir pourquoi cet exemple clair de durabilité est largement absent de l’éducation environnementale d’aujourd’hui, mais il a également fourni une feuille de route pour une sortie commune des crises sociales et écologiques qui font quotidiennement la une des journaux.
C’est une tâche vitale, épuisante et souvent ingrate que de reconnaître et de tenir pour responsables les personnes et les systèmes qui entretiennent les violations continues des personnes et de la planète. Mais ce qui permet à Kimmerer de remplir une salle de personnes et de questions au-delà de ses capacités, c’est sa capacité à le faire dans le langage de l’espoir et de la guérison. En tant que directrice du Centre pour les peuples autochtones et l’environnement au Collège SUNY des sciences de l’environnement et de la foresterie, elle est la preuve vivante qu’il existe une autre façon d’être : une façon d’être capable de tirer le meilleur parti de la vision scientifique du monde sans être aveugle. ses limites. Elle associe cela aux systèmes de connaissances autochtones pour créer de nouvelles questions de recherche radicales, telles que « Que nous demande la terre ?
Recadrer ainsi le récit de notre relation à la terre est une autre note qui rend la chanson de Robin si importante au sein du refrain général. Oui, elle n’a pas peur de souligner la nécessité d’actions réelles, tangibles et à grande échelle telles que Retour à la terre mouvement. Et oui, elle attire l’attention sur des solutions innovantes telles que le procès contre un oléoduc au nom de Le riz sauvage de Manoomi. Mais Kimmerer s’assure de caractériser même cela comme une approche transitive à court terme, ce qui n’est pas le véritable objectif final de son plan de protection des terres autochtones. Elle situe ces transferts de propriété et ces litiges comme des mécanismes nécessaires dans un rapport à la terre imposé par le capitalisme industriel, mais qui reste imprégné de notions de propriété privée et donc très éloigné du traitement plus holistique de la terre comme tel. Chambre des communes.
Car le cœur du message de Kimmerer porte moins sur la vengeance que sur le fait de « retomber amoureux de la terre ». Elle qualifie l’indignation croissante face au pillage incessant du monde naturel d’« ère du souvenir », alors que les gens commencent à remettre en question le remplacement de divers écosystèmes et modes de vie par des reproductions à l’emporte-pièce d’un isolement climatisé. En effet, son invitation à Tressage du foin d’odeur que chacun de nous revienne à une indigénéité que nous partageons tous, quel que soit le nombre de générations en arrière, et « réclame notre appartenance aux cultures de gratitude qui ont formé nos anciennes relations avec la terre vivante » est un rappel émouvant de combien nous souffrons tous lorsqu’un la mentalité d’exploitation s’installe. Il y a 200 ans déjà et sur un autre continent, le poète anglais John Clare déplorait enceinte et morcellement du paysage par quelques propriétaires fonciers :
Une clôture comme un Bonaparte ne laisse rien rester
Il a nivelé chaque buisson et arbre et a nivelé chaque colline
Et j’ai pendu les taupes pour les traîtres – même si le ruisseau coule toujours
Il coule un ruisseau nu, froid et froid
Kimmerer, je pense, a raison d’invoquer des souvenirs culturels de gratitude et de réciprocité alors qu’elle incite son public à l’action. Je ne nie pas que le blâme, la peur et le deuil aient chacun leur juste place dans les désastres politiques, climatiques et écologiques du XXIe siècle.St siècle. Ce sont des facteurs de motivation nécessaires et puissants dans un système qui prospère grâce à l’inertie et à la distraction. Mais le message de Kimmerer, enraciné dans l’amour et le désir d’un monde sain, diversifié et juste, était l’éclat de chaleur dont j’avais besoin à l’approche de l’hiver, du moins jusqu’à ce que j’entende les merles annonçant le printemps.
Charlie Tebbutt est doctorant en troisième année au Collège d’agriculture et des sciences de la vie. Sa chronique bimensuelle Rêveries est une collection de réflexions qui errent depuis la colline, au-delà de l’Atlantique et jusqu’à la belle planète que nous partageons tous. Il est joignable au [email protected].
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