« Saint Omer » : Pourquoi ai-je tué ma fille ?

Oorsque l’auteur d’un film est connu d’emblée, voire avoue son crime, et que la police le sait aussi, alors il n’y a en réalité que deux façons de tenir le public en haleine : soit vous semez le doute chez les spectateurs qui sont formés pour tournant vers la culpabilité apparente de l’accusé. Ou on promet de démêler le pourquoi : la question de savoir comment il est arrivé que X ait fait Y un jour.

Au regard de ces attentes contemporaines, il s’agit presque d’une provocation lorsque, après l’annonce initiale de l’auteur, aucun suspect alternatif n’est proposé ni un cadre motivationnel ambitieux n’est mis en place permettant au spectateur de se replonger dans sa chaise de cinéma et de dire : “Oh, dans l’un de ceux-là Si c’était le cas, je l’aurais fait dans ces circonstances.”

Lauréat du César du meilleur premier long métrage et du Grand prix du jury à Cannes, le long métrage français Saint Omer arrive avec la promesse implicite puis délibérément rompue d’expliquer en deux heures pourquoi une femme à l’improviste abandonne son fils de 15 mois fille sur la plage et laisse la marée l’emporter. La femme ne nie pas ce qu’elle a fait, mais elle ne se considère pas coupable. “C’est pour ça que je suis là”, dit-elle au début du processus et dit : Pour comprendre pourquoi elle l’a fait. Elle-même ne le sait pas. Elle espère que les experts, les avocats et le juge lui expliqueront. Pendant presque tout le film, on voit Laurence Coly (très glaciale : Guslagie Malanda), doctorante sénégalaise en philosophie, en un seul plan : debout dans le box des accusés, l’expression stoïque sur le visage, regardant vers le juge.

Seules deux scènes s’écartent du schéma : au début elle emporte son enfant dans la mer et à la fin elle s’effondre sur les genoux de son défenseur. Sinon, les plans sont longs, la caméra s’attarde sur les visages et les corps pendant de petites éternités, documentant la simple respiration des gens. Une fois qu’elle est là, pointant du doigt les boiseries de la salle d’audience, mais ce n’est que lorsque le juge demande à Coly de se lever que sa tête regarde dans le cadre par en dessous.

C’est ce cadrage et cette rupture avec les cadres qui rendent « Saint Omer » esthétiquement intéressant par endroits. En termes de contenu, le travail de réalisateur d’Alice Diop se distingue d’un drame de cour classique en ce qu’il offre peu de suspense, mais offre de remarquables réflexions philosophiques. Le professeur Rama (Kayije Kagame), qui suit le processus depuis le banc du public, a choisi “Shipwrecked Medea” comme titre de travail pour son prochain livre. Son éditeur lui dit que le titre ne passe pas très bien car beaucoup ne savent pas qui est Médée.

Là où le scénario laisse délibérément sa référence inexpliquée à ce point, il devient un peu plus concret avec le philosophe du langage Wittgenstein, sur lequel Coly a voulu écrire sa thèse. Mais même là, sa citation la plus célèbre (“Tout ce dont on ne peut pas parler, il faut se taire”) ne fait que hanter le film comme un vide silencieux.

Ce n’est qu’en ce qui concerne les chimères que l’avocat de la défense de Coly rédige un plaidoyer détaillé : toutes les femmes sont des chimères, c’est-à-dire des monstres, car un bébé à naître, même s’il ne survit pas, donne des parties de lui-même à la mère et vice versa les parties de la mère. du bébé. Il est suggéré que nous tous – toutes les femmes et tous les téléspectateurs – sommes complices de l’acte de Coly, et à notre tour capables d’un acte similaire nous-mêmes. Mais cela reste une simple affirmation. La rareté de la mise en scène rend difficile la sympathie et la peur.

Là où les séries contemporaines psychologisent souvent la responsabilité d’une personne atteinte de divers traumatismes infantiles et se surpassent dans leur grossièreté, ici la recherche des causes échoue. Coly raconte une enfance protégée et privilégiée. Elle-même ne peut expliquer son acte que comme de la “sorcellerie”. Peu importe à quel point son avocat s’efforce de dépeindre la relation de l’accusé avec un Français, le père de l’enfant, qui a trente ans de plus qu’elle, comme fatale, elle caractérise également Coly comme un migrant qui disparaît de son environnement jusqu’à la folie. apporté, et même si une tentative est faite pour contextualiser son acte dans le contexte de sa culture étrangère – les motivations de Coly ne sont pas vraiment tangibles pour les personnes présentes.

Une histoire vraie

Le fait que le film soit plus documentaire-sociologique et moins suspensif-dramatique n’est pas surprenant étant donné les origines de Diop dans le film documentaire. Là aussi, elle adhère fidèlement au vrai modèle : en 2016, l’étudiante en philosophie Fabienne Kabou a été condamnée à vingt ans de prison en France pour le meurtre de sa fille. Diop lui-même était assis dans la salle d’audience.

Le quotidien extrajudiciaire du professeur Rama, qui agit comme l’alter ego de Diop et, contrairement à Coly, est autorisé à quitter la salle d’audience, n’assouplit pas l’interrogatoire statique. Entre tous les détails insignifiants (étendre une couverture sur le lit de l’hôtel, sortir manger, regarder la télé) et les détails ringards (caresser son ventre de femme enceinte, pleurer au téléphone à son partenaire), les moments de vrai charme sont rares – comme lorsque la mère de Coly curieuse et aussi un peu fière, elle achète tous les quotidiens car chacun parle de sa fille. Le drame manque en grande partie de tels projecteurs frais et décalants sur le quotidien, ainsi que sur les absurdités existentielles, comme le raconte “L’Étranger” de Camus à la lumière d’un acte tout aussi démotivé.

“Saint Omer” se livre un peu trop à sa propre incohérence, incomplétude et dureté – qui ne peut être justifiée que par l’idée que les processus judiciaires et la psyché humaine sont comme ça : un acte comme celui-ci ne peut pas être expliqué, donc toutes les tentatives doivent inévitablement venir pour rien.

Au final, Coly n’aura jamais quitté le cadre rigide de la salle d’audience, de la caméra ou de l’écran de cinéma. Le film montre ainsi, parfois plus et parfois moins intentionnellement, les limites des moyens juridiques, psychanalytiques et artistiques de pénétrer l’homme et ses abîmes.