Quand est née l’idée que la prison peut aider à réformer les prisonniers ?

Mais cette idée selon laquelle l’enfermement et la souffrance étaient bonnes pour les prisonniers n’est pas apparue au XIXe siècle. Les premières preuves remontent à environ 4 000 ans : à un hymne en Mésopotamie – l’Irak actuel – qui louait une déesse des prisons appelée Nungal.

Il y a près de dix ans, alors que j’étais un récent étudiant diplômé qui effectuait des recherches sur l’esclavage au début de la Mésopotamie, je suis tombé sur de nombreux textes traitant de l’emprisonnement.

Certains étaient des documents administratifs traitant des informations comptables quotidiennes. D’autres étaient des textes juridiques, littéraires ou des lettres personnelles.

Je suis devenu fasciné par l’emprisonnement dans ces cultures : la plupart des suspects étaient détenus pendant une courte période, mais dans les textes littéraires et les rituels, l’emprisonnement était considéré comme un expérience transformatrice et purificatrice.

Vers l’an 1.800 av. C., étudiants en formation de scribes à Nippur, une ancienne ville sumérienne, copiaient fréquemment une sélection de 10 œuvres littéraires.

En utilisant le cunéiforme, ces futurs scribes copiaient des textes qui incluaient les réalisations du héros légendaire Gilgamesh alors qu’il combattait la bête Huwawa, le redoutable gardien des forêts. Également à propos du grand roi mésopotamien nommé Shulgi, qui prétendait être un dieu.

Pendant que le professeur scribe dictait ces textes, les élèves entendaient également parler d’un déesse des prisons appelée Nungal.

Même si sa justice était incontournable, Nungal était également célébrée pour sa compassion.

La « maison » Nungal apportait des souffrances aux prisonniers, dont la douleur donnait lieu à des lamentations mais à travers ces lamentations, les prisonniers pouvaient être purifiés de leurs péchés et réconciliés avec leurs dieux personnelsqui étaient leurs protecteurs et médiateurs devant les dieux plus anciens.

L’« Hymne à Nungal », datant du deuxième ou troisième millénaire avant JC. C. détaille comment un prisonnier coupable condamné à mort n’a pas été tué mais arraché des « mâchoires de la destruction » et enfermé dans la maison de Nungal, qu’elle appelle la « maison de la vie », mais aussi un lieu de souffrance, d’isolement et de douleur.

Pourtant, l’hymne décrit les prisonniers transformés par leur séjour en prison. La déesse dit que sa maison est « construite avec compassion, elle apaise le cœur de cette personne et rafraîchit son esprit ».

A terme, poursuit-il, ils pleureront et seront purifiés aux yeux de leur dieu : « Quand j’aurai apaisé le cœur de leur dieu, quand je l’aurai poli comme l’argent fin, quand je l’aurai fait briller à travers la poussière ; quand il l’aura nettoyé de la saleté, comme l’argent de la meilleure qualité… il sera de nouveau confié entre les mains propices de son dieu”.

Dans quelle mesure ils croyaient à ces histoires sur les dieux est un sujet de débat. Des textes comme « l’Hymne à Nungal » étaient-ils de sincères questions de religion ou simplement des contes de fées que personne ne prenait au sérieux ? Puisqu’il s’agit d’un texte littéraire, ce n’est pas non plus une source fiable sur le système judiciaire.

Les royaumes mésopotamiens de cette époque semblent avoir utilisé les prisons pour arrêter les suspects avant de les punirsemblable aux prisons qui accueillent les audiences préliminaires d’aujourd’hui.

Ils ont également arrêté des personnes pour les contraindre à payer une amende ou une dette, et à travailler, dans certains cas pendant plus de trois ans. Mais la punition, qui a généralement des conséquences physiques ou financières, cela n’incluait pas la peine de prison.

Pourtant, la détention impliquait de la souffrance. Un prisonnier a décrit la prison dans une lettre à son supérieur comme un « maison de trouble et de famine ».

Dans un autre texte, l’expéditeur affirme avoir été libéré, mais se plaint des coups qu’un autre prisonnier a reçus dans le cadre de l’enquête, sans toutefois mentionner la nature de l’infraction présumée.

Cependant, les universitaires Klaas Veenhof et Dominique Charpin ont trouvé des preuves du rôle joué par Nungal dans le processus judiciaire.

Dans certains temples, on prêtait serment devant un filet, semblable à celui utilisé pour la pêche, qui symbolisait l’incontournable justice de Nungal.

La vision projetée dans l’hymne a probablement été incorporée dans une pratique rituelle ultérieure dans laquelle le l’emprisonnement était utilisé pour purifier le roi.

Lors des célébrations du Nouvel An, le roi enlevait ses insignes royaux pour entrer dans une prison de fortune faite de branches, où il offrait des prières aux dieux pour ses péchés.

Grâce à des prières et des rituels, il fut purifié et put reprendre ses fonctions royales.

La plupart des gens n’ont peut-être pas passé de longues périodes dans les prisons mésopotamiennes, mais ils ont souffert en prison.

C’est peut-être cette expérience qui a donné naissance à des textes tels que « l’Hymne à Nungal », qui explore comment cette expérience pourrait être utilisée pour réformer le prisonnier par la lamentation.

L’idée selon laquelle l’emprisonnement peut être bénéfique est omniprésente, mais l’est-elle ?

La façon dont les systèmes de manque envisagent la notion de réforme est aujourd’hui très différente de la façon dont « l’Hymne à Nungal » la projette.

Cependant, l’idée puissante selon laquelle la souffrance peut être bénéfique pour les prisonniers a de profondes racines historiques: Permet aux systèmes pénitentiaires de prétendre que la souffrance entre leurs murs est empreinte de compassion.

*J. Nicholas Reid est professeur d’études sur l’Ancien Testament et le Proche-Orient ancien, Reformed Theological Seminary

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