Couples LGBT en Inde : “Mes parents étaient prêts à me tuer pour leur honneur”

Lorsque Manoj, 17 ans – dont le sexe féminin a été enregistré à la naissance – a dit à sa famille qu’il se sentait comme un homme et qu’il aimait une femme, il a failli se faire tuer.

Il dit que ses parents ont refusé de l’accepter, lui ont lié les mains et les pieds, l’ont roué de coups et l’ont enfermé dans un coin de la maison. Son père a menacé de le tuer.

“La violence était au-delà de tout ce que j’avais imaginé”, dit-il.

“J’avais pensé que quelle que soit ma vérité, je serais accepté, après tout c’était ma famille. Mais mes parents étaient prêts à me tuer pour leur honneur.”

Pour une femme de l’Inde rurale, vouloir revendiquer le droit de s’identifier en tant qu’homme trans pourrait entraîner de vives représailles.

Manoj dit qu’il a été retiré de l’école du village dans l’un des États les plus pauvres de l’Inde – Bihar, dans le nord de l’Inde – et marié de force à un homme deux fois son âge.

“J’ai même envisagé de me suicider, mais ma petite amie m’a soutenu pendant tout ce temps. Que je sois vivant et que nous soyons ensemble maintenant, c’est parce qu’elle ne m’a pas abandonné”, dit-il.

L’Inde a décriminalisé le sexe gay en 2018, mais les mariages homosexuels ne sont toujours pas reconnus. La Cour suprême a entendu 21 requêtes en légalisation cette année et une décision est attendue prochainement.

Alors que d’autres ont plaidé pour le droit au mariage comme une question d’égalité, la pétition de Manoj et Rashmi, déposée conjointement avec deux couples et quatre militantes féministes LGBTQ+, affirme que le mariage est un moyen de sortir de la violence physique et mentale brutale que leur inflige leur propres familles.

“La reconnaissance légale de notre relation est le seul moyen de sortir de cette vie de peur”, déclare Manoj.

L’Inde compte un demi-million de personnes transgenres, selon le dernier recensement de 2011, un nombre qui, selon les militants, est une sous-estimation flagrante.

En 2014, la Cour suprême avait décidé que les personnes trans seraient reconnues comme le troisième sexe. Cinq ans plus tard, l’Inde a adopté une loi qui interdit la discrimination dans l’éducation, l’emploi, les soins de santé et criminalise les infractions à leur encontre, y compris les abus physiques, sexuels, émotionnels et économiques.

Mais la violence familiale est un défi complexe.

La plupart des lois et la société perçoivent la famille par le sang, le mariage ou l’adoption comme l’espace le plus sûr pour les individus, déclare Veena Gowda, avocate féministe basée à Mumbai.

“La violence familiale n’est inconnue d’aucun d’entre nous, que ce soit contre la femme, les enfants ou les personnes trans queer. Mais elle est rendue consciemment invisible, car la voir et la reconnaître reviendrait à remettre en question l’institution même de la ‘famille'”, a-t-elle ajouté. dit.

Mme Gowda faisait partie d’un panel composé d’un juge à la retraite, d’avocats, d’universitaires, de militants et d’un travailleur social du gouvernement qui a entendu des témoignages détaillés sur la violence familiale subie par 31 personnes de la communauté LGBTQ+ lors d’une audience publique à huis clos.

Ses conclusions ont été publiées en avril de cette année dans un rapport intitulé “Apno ka bahut lagta hai” (La nôtre nous a le plus blessé) qui recommandait que les personnes LGBTQ+ aient le droit de choisir leur propre famille.

“Vu la nature de la violence à laquelle sont confrontés les témoins, cela reviendrait à les priver de leur droit même à la vie et à la vie dans la dignité s’ils n’ont pas le droit de choisir leur propre famille, à l’abri de la violence”, a déclaré Mme Gowda.

“Le droit de se marier serait un moyen de créer cette nouvelle famille et de la redéfinir.”

Quelques mois après son mariage forcé, Manoj a tenté de se remettre en couple avec Rashmi, mais a été retrouvé par sa “conjointe”, qui, selon lui, a menacé de les agresser sexuellement tous les deux.

Ils se sont enfuis vers la gare la plus proche et sont montés à bord du premier train qui partait, mais il dit qu’ils ont été retrouvés par leur famille et ramenés à la maison pour une nouvelle série de coups.

“Il a été forcé de signer une ‘lettre de suicide’ qui me rendait responsable de sa mort”, raconte Rashmi.

La résistance de Manoj signifiait qu’il était à nouveau enfermé et son téléphone portable emporté.

Ce n’est qu’après que Rashmi a contacté un groupe de ressources féministes LGBT et la cellule des femmes de la police locale qu’ils ont pu obtenir une protection et s’échapper du domicile familial de Manoj.

Ils ont emménagé dans un refuge gouvernemental pour les personnes trans, mais ont dû déménager rapidement car Rashmi n’est pas une personne transgenre.

Manoj a également pu divorcer. Mais les systèmes de soutien qui aident à échapper aux familles violentes et à construire une nouvelle vie sont peu nombreux.

Koyel Ghosh, qui utilise “ils” et “eux” comme pronoms personnels, est le gérant de Sappho for Equality, le premier collectif de défense des droits des personnes lesbiennes-bisexuelles-transmasculines dans l’est de l’Inde qui a débuté il y a deux décennies. Ils se souviennent clairement du jour de 2020 où ils ont reçu un appel téléphonique concernant un couple qui s’était enfui dans une ville de l’est de l’Inde mais avait ensuite dû dormir sur le trottoir pendant sept nuits.

“Nous avons loué un espace et les y avons installés afin qu’ils aient un abri temporaire pendant trois mois et qu’ils puissent se concentrer sur la recherche d’un emploi, car c’est la seule façon pour eux de se construire une nouvelle vie”, explique Koyel.

Outre la stigmatisation sociale, la menace de violence à la maison, l’éducation perturbée et les mariages forcés, de nombreuses personnes trans ont également du mal à trouver un emploi stable.

Le dernier recensement de l’Inde a montré que leur taux d’alphabétisation à 49,76% était bien inférieur aux 74,04% du pays.

Selon une enquête menée auprès de 900 personnes trans à Delhi et dans l’Uttar Pradesh par la Commission nationale des droits de l’homme en 2017, 96 % se sont vu refuser un emploi ou ont été contraintes à la mendicité et au travail du sexe.

Saphho a mis en place un refuge pour aider les couples en fugue à reconstruire leur vie – 35 couples y ont été hébergés au cours des deux dernières années.

C’est un travail difficile. Koyel reçoit trois à cinq appels de détresse par jour et contacte régulièrement un réseau d’avocats pour trouver des solutions.

“J’ai reçu des menaces de mort, j’ai fait face à des foules dans les villages, à l’hostilité dans les postes de police parce que je suis aussi ouvert avec mon identité queer et ils ne peuvent tout simplement pas y faire face”, dit Koyel.

Quand Asif, un homme trans, et sa petite amie, Samina, ont contacté Koyel, ils se trouvaient à leur poste de police local dans un village de l’est de l’Inde.

Samina allègue que les gendarmes l’ont traitée d’eunuque et ont dit qu’elle aurait dû mourir au lieu de rendre publique sa relation.

Amis d’enfance devenus amants, ils avaient fui leur famille deux fois auparavant mais ont été ramenés. C’était leur dernière chance de s’échapper et ils avaient besoin de soutien.

“Ce n’est que lorsque Koyel est arrivé que le mauvais comportement de la police a cessé. Un officier supérieur a réprimandé leurs subalternes pour leurs préjugés et leur ignorance des lois en tant que fonctionnaires”, explique Samina.

Vivant désormais en toute sécurité dans une grande ville, le couple est co-requérant avec Manoj et Rashmi à la Cour suprême.

“Nous sommes heureux maintenant. Mais nous avons besoin de ce morceau de papier, un certificat de mariage, pour dissuader nos familles et notre communauté par crainte de sanctions ou d’interventions policières”, a déclaré Asif.

“Si la Cour suprême ne nous aide pas, nous devrons peut-être mourir. Nous ne serons jamais acceptés tels que nous sommes, resterons en fuite, toujours effrayés d’être séparés”, dit-il.

Les noms des pétitionnaires ont été changés pour protéger leur identité.

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