Comment garder l’espoir à une époque de catastrophe

Au cours du premier demi-siècle de sa carrière, Robert Jay Lifton a publié cinq livres basés sur des études à long terme sur des sujets apparemment très différents. Pour son premier livre, « Réforme de la pensée et psychologie du totalisme », Lifton a interviewé d’anciens détenus des camps de rééducation chinois. De formation à la fois psychiatre et psychanalyste, Lifton a utilisé les entretiens pour comprendre la structure psychologique – plutôt que politique ou idéologique – du totalitarisme. Son prochain sujet était Hiroshima ; son livre de 1968 « Death in Life », basé sur de longs entretiens associatifs avec des survivants de la bombe atomique, a valu à Lifton le National Book Award. Il s’est ensuite tourné vers la psychologie des anciens combattants de la guerre du Vietnam et, peu après, des nazis. Dans les deux livres qui en ont résulté – « Home from the War » et « The Nazi Doctors » – Lifton s’est efforcé de comprendre la capacité des gens ordinaires à commettre des atrocités. Dans son dernier livre basé sur des interviews, « Détruire le monde pour le sauver : Aum Shinrikyo, la violence apocalyptique et le nouveau terrorisme mondial », publié en 1999, Lifton a examiné la psychologie et l’idéologie d’une secte.

Lifton est fasciné par l’étendue et la plasticité de l’esprit humain, par sa capacité à se contorsionner aux exigences du contrôle totalitaire, à trouver une justification à l’inimaginable – l’Holocauste, les crimes de guerre, la bombe atomique – et pourtant à se rétablir et à redonner espoir. À un siècle où l’humanité a découvert sa capacité de destruction massive, Lifton a étudié la psychologie des victimes et des auteurs de l’horreur. « Nous sommes tous des survivants d’Hiroshima et, dans notre imagination, d’un futur holocauste nucléaire », écrit-il à la fin de « Death in Life ». Comment vivre avec un tel savoir ? Quand cela conduit-il à davantage d’atrocités et quand cela aboutit-il à ce que Lifton a appelé, dans un livre ultérieur, un « accord à l’échelle de l’espèce » ?

Les grands livres de Lifton, bien que basés sur des recherches rigoureuses, ont été écrits pour un public populaire. Il écrit essentiellement en donnant des cours dans un dictaphone, donnant même à ses œuvres les plus ambitieuses une qualité orale distinctive. Entre ses cinq grandes études, Lifton a publié des livres académiques, des articles et des essais, ainsi que deux livres de dessins animés, « Birds » et « PsychoBirds ». (Chaque dessin animé présente deux têtes d’oiseaux avec des bulles de dialogue, telles que : « Tout d’un coup, j’ai eu ce sentiment merveilleux : je suis moi ! » » « Vous aviez tort. ») L’impact de Lifton sur l’étude et le traitement des traumatismes est sans précédent. . Dans un hommage à Lifton en 2020 dans le Journal de l’Association Psychanalytique Américaine, son ancien collègue Charles Strozier écrivait qu’un chapitre de « La mort dans la vie » sur la psychologie des survivants « n’a jamais été surpassé, seulement répété de nombreuses fois et fréquemment dilué dans sa puissance. Tous ceux qui travaillent avec des survivants de traumatismes, personnels ou sociohistoriques, doivent s’immerger dans son travail.

Lifton était également un militant politique prolifique. Il s’est opposé à la guerre du Vietnam et a passé des années à travailler dans le mouvement antinucléaire. Au cours des vingt-cinq dernières années, Lifton a écrit un mémoire intitulé «Witness to an Extreme Century» et plusieurs livres synthétisant ses idées. Son livre le plus récent, « Surviving Our Catastrophes », combine des réminiscences avec l’argument selon lequel les survivants, qu’il s’agisse des guerres, des explosions nucléaires, de l’urgence climatique actuelle, COVID, ou d’autres événements catastrophiques, peuvent conduire d’autres personnes sur la voie de la réinvention. Si la vie humaine n’est pas durable telle que nous avons pris l’habitude de la vivre, il appartient probablement aux survivants – aux personnes qui ont regardé l’abîme de la catastrophe – d’imaginer et de mettre en œuvre de nouvelles façons de vivre.

Lifton a grandi à Brooklyn et a passé la majeure partie de sa vie d’adulte entre New York et le Massachusetts. Lui et sa femme, Betty Jean Kirschner, auteur de livres pour enfants et défenseur de l’adoption ouverte, possédaient une maison à Wellfleet, à Cape Cod, qui accueillait les réunions annuelles du Wellfleet Group, qui réunissait des psychanalystes et d’autres intellectuels pour échanger des idées. . Kirschner est décédé en 2010. Quelques années plus tard, lors d’un dîner, Lifton a rencontré la théoricienne politique Nancy Rosenblum, qui est devenue membre du groupe Wellfleet et sa partenaire. En mars 2020, Lifton et Rosenblum ont quitté son appartement de l’Upper West Side pour sa maison à Truro, dans le Massachusetts, près de la pointe de Cape Cod, où Lifton, quatre-vingt-dix-sept ans, continue de travailler tous les jours. En septembre, quelques jours après la publication de « Survivre à nos catastrophes », je lui ai rendu visite. La transcription de nos conversations a été modifiée pour plus de longueur et de clarté.

Je voudrais passer en revue quelques termes qui semblent essentiels à votre travail. Je pensais commencer par le « totalisme ».

OK Le totalisme est un engagement tout ou rien envers une idéologie. Cela implique une impulsion vers l’action. Et c’est un État fermé, car un totaliste voit le monde à travers son idéologie. Un totaliste cherche à s’approprier la réalité.

Et quand vous dites « totaliste », voulez-vous dire un leader ou un aspirant leader, ou toute autre personne engagée dans l’idéologie ?

Peut être l’un ou l’autre. Il peut s’agir du gourou d’une secte ou d’un arrangement de type sectaire. Le mouvement trumpiste, par exemple, ressemble à une secte à bien des égards. Et il est manifeste dans ses efforts pour s’approprier la réalité, manifeste dans son solipsisme.

En quoi est-ce que ça ressemble à une secte ?

Il noue un certain type de relation avec ses adeptes. Surtout sa base, comme on l’appelle, ses partisans les plus fervents, qui, d’une certaine manière, connaissent des états élevés lors de ses meetings et par rapport à ce qu’il dit ou fait.

Votre définition du totalisme semble très similaire à la définition de l’idéologie totalitaire donnée par Hannah Arendt. La différence est-elle que cela s’applique non seulement aux États mais aussi à des groupes plus petits ?

C’est comme une version psychologique du totalitarisme, oui, applicable à différents groupes. Comme nous le voyons maintenant, il existe une sorte de soif de totalisme. Cela provient principalement d’une luxation. Il y a quelque chose en nous en tant qu’êtres humains qui recherche la fixité, la précision et l’absolu. Nous sommes vulnérables au totalisme. Mais cela est plus prononcé en période de stress et de dislocation. Certes, Trump et ses alliés appellent au totalisme. Trump lui-même n’a pas la capacité de soutenir une véritable idéologie continue. Mais en déclarant simplement que ses mensonges sont vrais et en adoptant cette version du totalisme, il peut hypnotiser ses partisans et ceux-ci peuvent compter sur lui pour toutes les vérités du monde.

Vous avez un autre excellent terme : « cliché qui met fin à la pensée ».

Le cliché qui met fin à la pensée est coincé dans le langage du totalisme. De sorte que toute idée distincte du totalisme est fausse et doit être abandonnée.