Buffy Sainte-Marie La controverse sur les racines autochtones ébranle les Premières Nations du Canada | Canada

Les allégations contenues dans un documentaire selon lesquelles la populaire chanteuse folk américaine Buffy Sainte-Marie aurait dénaturé ses racines autochtones ont ébranlé les communautés des Premières Nations du Canada, où elle prétend être née, mettant en lumière l’héritage complexe d’une artiste dont la carrière de plusieurs décennies se définit par la défense pour les droits autochtones.

Sainte-Marie se décrit comme une « auteure-compositrice-interprète crie » et a longtemps fait remonter son identité à la réserve de la Première Nation Piapot en Saskatchewan, où elle affirme être née en 1941. Sainte-Marie dit qu’elle a été enlevée à sa mère biologique lorsqu’elle avait un bébé et élevé par une famille blanche aux États-Unis.

Mais la semaine dernière, la Société Radio-Canada a publié un documentaire remettant en question ce récit et ses affirmations selon lesquelles elle a des racines autochtones.

Son rapport a laissé les communautés incrédules et menace de ternir la réputation de Sainte-Marie en tant qu’icône culturelle qui s’est battue sans relâche pour les mouvements de justice sociale au cours d’une carrière au cours de laquelle elle a remporté un Oscar, de nombreuses distinctions de l’industrie et quatre doctorats honorifiques d’universités canadiennes.

Delia Opekokew, l’ancienne avocate de Sainte-Marie, qui est Cri, a contesté les allégations et a récemment signé un affidavit concluant que Sainte-Marie est probablement née en Saskatchewan dans une maison privée et a été peu après donnée en adoption à une famille américaine en visite au Canada. zone.

« En tant que femme autochtone dans les années 1960, j’ai essayé de marcher fièrement, mais nous avons été confrontés à tellement de racisme et de sexisme. Et donc j’ai gardé la tête baissée. Mais quand j’ai entendu Buffy chanter pour la première fois, mon cœur a éclaté de joie. J’ai pleuré'”, a-t-elle déclaré. « Ce qu’elle a chanté était si sincère. Cela témoigne du respect de la dignité des peuples autochtones. Cela m’a donné de la dignité. Alors j’ai levé la tête.

Pour étayer ses recherches, Opekokew, la première femme autochtone admise au barreau de l’Ontario et de la Saskatchewan, a mené de multiples entrevues en cri et en anglais il y a plus de deux décennies, notamment avec Emile et Clara Piapot, le couple qui a adopté Sainte-Marie comme lieu de culte. adulte dans leur famille selon le droit traditionnel cri.

Elle s’est également entretenue avec Noel Starblanket, l’ancien chef national de la Fraternité nationale des Indiens, devenue plus tard l’Assemblée des Premières Nations. Elle dit que le récit de Starblanket est corroboré par d’autres avec qui elle a parlé.

Elle a critiqué ce qu’elle appelle le « journalisme voyeuriste » de la SRC qui, selon elle, n’a pas tenu compte de l’importance de l’histoire orale et des traditions cries.

« La CBC ne m’a pas parlé en tant que témoin de l’histoire orale. J’ai parlé aux aînés et l’histoire orale est tout aussi importante que les documents écrits. Et aux fins de l’histoire autochtone, c’est souvent plus important. Il leur manquait ce sentiment de respect pour notre façon de préserver notre histoire », a-t-elle déclaré. «Et je me sens vraiment mal à ce sujet. Je me sens mal pour Buffy et tous ceux de la communauté qui la soutiennent.

Dans une déclaration écrite en réponse, Sainte-Marie a déclaré qu’elle avait « toujours eu du mal à répondre aux questions sur qui je suis » et qu’elle avait par le passé demandé à son avocat de découvrir des informations sur ses antécédents. Elle a déclaré que sa « mère adulte » lui avait dit beaucoup de choses « y compris que j’avais été adoptée et que j’étais autochtone, mais qu’il n’y avait pas de papiers d’identité comme c’était courant pour les enfants autochtones nés dans les années 1940 ». Elle a ajouté : « Je ne sais peut-être pas où je suis née, mais je sais qui je suis. »

Les allégations diffusées par Radio-Canada, dont un acte de naissance de Sainte-Marie délivré par l’État du Massachusetts, ainsi sous forme de publications sur les réseaux sociaux par le fils de Sainte-Marie, ont déclenché un torrent de vitriol.

« La laideur que cela a causée à ma tante et à notre famille est honteuse » Ntawnis Piapot, dont les grands-parents ont adopté Sainte-Marie selon les traditions cries, a écrit sur Facebook. Elle affirme que le rapport a causé « de la douleur et de la souffrance » parmi ses proches.

Opekokew, qui a été enlevée à sa famille pour fréquenter un pensionnat, affirme que le diffuseur aurait dû mieux considérer les immenses torts que le reportage causerait aux personnes également retirées de leur famille et aux survivants d’abus sexuels.

« Vous ne faites pas ce genre d’histoires sans vous préparer à la possibilité que vous puissiez déclencher de nombreuses personnes. Et cela a déclenché des milliers de personnes, dont moi-même.

La SRC, qui avait précédemment souligné ses critères pour avoir rapporté des histoires « prétendantes », a déclaré avoir contacté des membres de la famille Piapot, mais n’avoir reçu aucune réponse. La CBC affirme également avoir contacté le chef par intérim de la Première nation Piapot pour organiser une visite dans la communauté, mais le chef a refusé. La chaîne a ajouté qu’elle “ne conteste pas que la famille Piapot ait adopté Buffy Sainte-Marie à l’âge adulte, ni la validité de cette adoption traditionnelle”.

Au cours du week-end, le Collectif des femmes autochtones a déclaré dans un communiqué qu’après avoir pesé les allégations contre Sainte-Marie, il a conclu que la chanteuse s’était livrée à une « grande tromperie » qui lui avait permis de bénéficier d’un « récit très délibéré et faux qui a induit en erreur des milliers de jeunes autochtones, d’adultes et, plus tragiquement, de survivants autochtones ». du préjudice colonial ».

Le groupe a souligné les déclarations précédentes de Sainte-Marie selon lesquelles elle était une survivante de la rafle des années 60 – une période notoire de l’histoire canadienne au cours de laquelle des enfants autochtones ont été enlevés de force de leurs foyers et envoyés vivre dans des familles blanches. Même si le documentaire de la CBC souligne que la rafle a commencé dix ans après la naissance de Sainte-Marie, des adoptions dans des familles blanches avaient toujours lieu.

Le Collectif des femmes autochtones a également demandé que Sainte-Marie soit déchue de son prix d’album autochtone de l’année 2018 aux Junos, une prestigieuse cérémonie de remise de prix de la musique canadienne.

Mais d’autres disent que l’histoire et la carrière de Sainte-Marie mettent en évidence la complexité et l’enchevêtrement de l’identité. Kim Wheeler, une écrivaine du Manitoba qui a récemment travaillé comme productrice sur un célébration musicale de Sainte-Marie, affirme que la catégorie Juno Artiste autochtone de l’année existe en grande partie grâce à la carrière pionnière du chanteur.

“Buffy a inspiré de nombreux artistes lors de ce spectacle. Elle était leur étoile du nord. Ils ont dit que sans elle, ils n’auraient peut-être pas poursuivi une carrière dans la musique. Buffy leur a montré que si elle pouvait réussir, eux aussi le pourraient », a-t-elle déclaré.

Wheeler, qui est d’origine anishinaabe et mohawk, dit que les apparitions de Sainte-Marie sur la rue Sésame étaient puissantes à voir lorsqu’elle était enfant. « Rien qu’en la regardant dans la série, nous savions que nous pouvions être plus que ce que la société nous disait. »

Tout au long de sa carrière, Sainte-Marie s’est battue pour que les peuples autochtones soient inclus dans les décisions de casting et qu’ils bénéficient d’opportunités qui leur avaient longtemps été refusées, explique Wheeler. Elle remet en question la décision du diffuseur d’aller de l’avant avec le documentaire, compte tenu des effets de fracture et de polarisation qu’il a eu sur les communautés autochtones.

“Il faudra un certain temps aux gens pour décider eux-mêmes s’ils vont ignorer tout son héritage ou s’ils vont continuer à la considérer comme une héroïne”, a déclaré Wheeler. « Les gens parlent des étapes du deuil. Ils sont en colère. Ils sont blessés. Ils sont dans le déni. Allons-nous tous parvenir à l’acceptation ? Je ne sais pas. C’est très compliqué.”