Allahabad HC refuse la protection d’un couple interconfessionnel et cite la loi islamique
La Haute Cour d’Allahabad a récemment refusé d’accorder une protection à un couple interconfessionnel, invoquant la loi islamique. Cette décision, qui a suscité un vif débat au sein de la société indienne, soulève des questions cruciales concernant les droits individuels et la coexistence pacifique des différentes religions.
Dans cette affaire, un couple composé d’un homme musulman et d’une femme hindoue avait fait appel à la Haute Cour afin d’obtenir une protection contre d’éventuelles représailles de leur famille et de la société en raison de leur mariage interconfessionnel. Cependant, la Cour a refusé de leur accorder cette protection en se basant sur des principes de la loi islamique, qui interdit le mariage d’une femme musulmane avec un homme non-musulman.
Cette décision a suscité de vives critiques de la part des défenseurs des droits de l’homme et des partisans de la laïcité, qui affirment qu’elle va à l’encontre des principes constitutionnels de l’égalité et de la liberté religieuse. Selon eux, la décision de la Cour renforce les discriminations religieuses et limite le libre choix des individus dans le domaine matrimonial.
Il est essentiel de souligner que l’Inde est un pays connu pour sa diversité religieuse et pour sa Constitution qui garantit la liberté de religion. Cependant, cette affaire met en évidence les tensions qui existent parfois entre les pratiques religieuses et les droits individuels. Il est important pour la société indienne de réfléchir à ces questions complexes et de trouver un équilibre entre la préservation des pratiques religieuses et la protection des droits fondamentaux de tous ses citoyens.
Cet article examinera de plus près les facteurs qui ont conduit à la décision de la Haute Cour d’Allahabad, en se penchant sur les arguments utilisés pour justifier le refus de protection et son impact sur les droits individuels. Il examinera également le débat plus large sur la coexistence pacifique des différentes religions en Inde et la nécessité de respecter les droits de chaque individu, indépendamment de sa foi.
Le 24 juin, la Haute Cour d’Allahabad a rejeté une demande de protection policière déposée par un couple interreligieux résidant. Le couple était venu demander la protection du tribunal contre le harcèlement présumé de la police. Tout en rejetant le plaidoyer, la Haute Cour a observé qu’en Islam, tout acte sexuel, lubrique et affectueux tel que s’embrasser, se toucher, regarder, etc. avant le mariage est interdit.
Le tribunal a observé que le couple, une hindoue de 29 ans et un musulman de 30 ans, n’avait manifesté aucune intention de se marier prochainement. Par la suite, la formation de deux juges composée des juges Sangeeta Chandra et Narendra Kumar Johari a déclaré que selon la loi musulmane, les relations sexuelles hors mariage ne sont pas reconnues.
Le tribunal a dit, “Zina qui a été défini comme tout rapport sexuel, sauf celui entre mari et femme, comprend à la fois les relations sexuelles extraconjugales et les relations sexuelles avant le mariage et est souvent traduit par fornication en anglais. De tels rapports sexuels avant le mariage ne sont pas autorisés dans l’islam. En fait, tous les actes sexuels, lubriques et affectueux tels que s’embrasser, se toucher, regarder, etc. sont “Haram” dans l’Islam avant le mariage parce qu’ils sont considérés comme faisant partie de la “Zina” qui peut conduire à la “Zina” elle-même.
Le banc a ajouté: “La punition pour une telle offense selon le Coran (chapitre 24) est de cent coups de fouet pour l’homme et la femme non mariés qui commettent la fornication ainsi que la punition prescrite par la ‘Sunnah’ pour l’homme et la femme mariés qui la lapident. décès.”
La demande du requérant et les principales observations de la Cour
Essentiellement, les pétitionnaires ont affirmé qu’ils faisaient l’objet de harcèlement de la part de la police. Affirmant qu’ils relèvent du champ d’application de la décision de la Cour Apex dans l’affaire Lata Singh contre l’État de l’UP (2006), le couple a affirmé qu’ils devraient bénéficier de la protection de la Cour.
La Cour a fait remarquer que les avis de la Cour suprême sur les relations « vivantes » « ne peuvent être considérés comme favorisant de telles relations ». Se référant à des affaires antérieures qui touchaient au sujet des relations de résidence vis-à-vis des lois du pays, la cour a intitulé sa remarque en faveur de l’institution du mariage.
Le tribunal déclaré, « Les observations de la Cour suprême telles que susmentionnées ne peuvent toutefois être considérées comme favorisant de telles relations. La loi a traditionnellement été biaisée en faveur du mariage. Elle réserve de nombreux droits et privilèges aux personnes mariées pour préserver et encourager l’institution du mariage. la Cour suprême accepte simplement une réalité sociale et n’a pas l’intention de démêler le tissu de la vie familiale indienne.
La Cour a déclaré qu’à plusieurs reprises, la Cour suprême a observé que l’article 125 CrPC n’est pas destiné à accorder une pension alimentaire à «l’autre femme» – un cas où un homme, ayant une épouse légalement mariée vivante, se marie une deuxième fois ou commence vivre avec une concubine.
La Cour a en outre noté que le tribunal suprême a refusé d’élargir la définition du terme « épouse » mentionnée à l’article 125 de la CrPC pour inclure les partenaires résidants qui demandent des pensions alimentaires.
La décision du tribunal a souligné l’importance de sensibiliser les jeunes aux défis émotionnels, sociétaux et juridiques qui peuvent découler d’une relation de cohabitation.
Le tribunal a observé que dans ce cas particulier, les requérants ont seulement affirmé que, puisqu’ils sont majeurs, ils ont le droit de vivre avec qui ils veulent. Cependant, la mère de l’un des pétitionnaires avait exprimé son mécontentement face à cette relation. La Cour a fait remarquer que la compétence judiciaire n’est pas établie dans de tels litiges entre deux parties privées.
La Cour a observé que « la compétence judiciaire étant une compétence extraordinaire n’est pas faite pour résoudre ce type de litige entre deux parties privées. Nous pensons qu’il s’agit d’un problème social qui peut être déraciné socialement et non par l’intervention de la Writ Court sous le couvert d’une violation de l’article 21 de la Constitution de l’Inde, à moins que le harcèlement ne soit établi au-delà de tout doute.
Autres mesures correctives disponibles
La Cour a également déclaré que si un couple résidant fait face à de véritables problèmes avec ses parents ou des proches qui interfèrent avec leur relation de cohabitation, dans la mesure où leur vie est menacée, ils ont la liberté de prendre certaines mesures. Ces actions comprennent le dépôt d’un premier rapport d’information (FIR) en vertu de l’article 154 (1) ou de l’article 154 (3) du Code de procédure pénale (CrPC) auprès de la police, la soumission d’une demande en vertu de l’article 156 (3) du CrPC au Cour, ou engager une plainte en vertu de l’article 200 de la CrPC.
L’Honorable Haute Cour a fait ces observations tout en rejetant la demande de protection (contre le harcèlement policier) déposée par un couple interconfessionnel. Ils avaient allégué que la mère de la femme n’était pas satisfaite de leur relation Live-In et avaient déposé un FIR contre eux.
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