Sur les fleuves du Chili, spiritualité autochtone et développement s’affrontent

MELIPEUCO, Chili (AP) – La brume s’est soudainement élevée de la rivière Truful Truful alors qu’elle coulait sous le volcan Llaima enneigé, et Victor Curin a souri au jet d’eau tacheté de soleil.

Chef de file de l’une des communautés indigènes situées sur les rives du fleuve dans les Andes chiliennes, Curin l’a pris comme un signe que le ngen de la cascade – son esprit propriétaire et protecteur – a approuvé sa visite et sa prière ce matin de la mi-juillet.

“La nature vous dit toujours quelque chose, répond toujours”, a déclaré Curin, qui travaille comme garde forestier dans le parc national de Conguillio, à la source de la rivière. “Les êtres humains se sentent supérieurs à l’espace où ils vont, mais pour nous Mapuche, j’appartiens à la terre, la terre ne m’appartient pas.”

Dans la vision du monde des Mapuche, le plus grand groupe autochtone du Chili et plus de 10 % de sa population, une rivière vierge abrite une force spirituelle à vénérer, pas une ressource naturelle à exploiter.

Cela a conduit de nombreux Mapuche à travers le sud du Chili, riche en eau, à lutter contre les centrales hydroélectriques et d’autres projets qu’ils considèrent comme profanant la nature et privant les communautés autochtones d’énergies essentielles qui les empêchent de tomber malades.

« Faisant partie de la nature, nous ne pouvons pas détruire une partie de nous-mêmes », a déclaré Lientur Ayenao, un machi ou guérisseur et guide spirituel qui puise l’eau du Truful Truful pour ses cérémonies. “Il faut garder l’équilibre, et celui-ci est rompu quand on intervient dans des espaces naturels dans un but égoïste.”

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À environ 200 miles au sud, un autre machi, Millaray Huichalaf, a mené une bataille parfois violente contre les centrales hydroélectriques sur la rivière Pilmaiquen, qui coule à travers des pâturages vallonnés depuis un lac dans les contreforts des Andes.

Après sa résistance et ses consultations culturelles avec les communautés autochtones, une compagnie d’énergie a gelé les plans d’une usine près d’un site sacré au bord d’une rivière et a déclaré qu’elle rendrait la propriété de la terre aux Mapuche.

Mais la construction se poursuit sur une autre usine, donc le combat n’est pas terminé – tout comme ce n’est pas le cas sur le Truful Truful, où un projet d’usine est en cours d’examen.

L’histoire continue

“Je suis aussi la rivière, nous sommes aussi sacrés que la rivière”, a déclaré Huichalaf alors qu’un orage frappait sa cabane en bois. “En même temps que nous nous battons pour le fleuve, nous sommes dans un processus de récupération territoriale et de reconstruction spirituelle.”

C’est sur la question des droits sur les terres indigènes, une question volatile dans la politique chilienne, que la spiritualité s’emmêle avec l’idéologie. Plusieurs dirigeants mapuches affirment que les esprits apparaissant dans les rêves encouragent la lutte contre le capitalisme sur leur territoire ancestral.

Le mois prochain, Les Chiliens voteront une nouvelle constitution controversée mettant en lumière les droits des Autochtones et la restitution des terres. Mais ils ont aussi affaire à attaques violentes croissantes contre les industries agricoles, forestières et énergétiquesen particulier dans la région d’Araucanie, y compris par certains groupes revendiquant des terres ancestrales mapuches qui n’ont jamais été entièrement conquises par l’empire espagnol et ne sont tombées dans l’État chilien qu’à la fin du XIXe siècle.

Pour la plupart des Mapuche, une telle violence déstabilise davantage l’équilibre recherché entre les gens, l’espace naturel auquel ils appartiennent et les esprits qui l’habitent. Une première étape contre cela consiste à s’assurer que les non-Autochtones comprennent l’importance de la nature pour les Mapuche, a déclaré le leader et médiateur autochtone Andrés Antivil Álvarez.

« Le monde n’est pas un butin. Tout ce qui est à l’extérieur est aussi à l’intérieur de nous », a-t-il dit, assis près du feu dans sa ruka, un bâtiment traditionnel à l’extérieur de sa maison près de la capitale de l’Araucanie, à deux heures de route du Truful Truful. “

Et piétiner un crucifix – comme certains manifestants l’ont fait dans soulèvements de masse de 2019 – est aussi douloureux et diabolique que la construction d’un barrage sur une rivière, a déclaré Antivil. Il a cité en exemple la construction au début des années 2000 du barrage de Ralco, qui a inondé les enceintes sacrées et a généré un tollé qui a empêché des projets massifs similaires et dynamisé la résistance culturelle aux plus petits.

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La révérence des membres de la communauté mapuche est évidente lorsqu’ils marchent le long de rivières comme la Truful Truful, dont le nom signifie « de cascade en cascade » en langue Mapudungun.

Par un après-midi froid, Ayenao s’est approché de la plus grande chute d’eau de la rivière, le site proposé d’une nouvelle centrale hydroélectrique, avec un sac de graines dans sa poche. Ce serait une offre de réciprocité pour le ngen de la rivière si Ayenao décidait de puiser de l’eau pour traiter les maux physiques et spirituels de ses patients.

« Les Ngen existaient avant nous et ce sont eux qui nous permettent d’habiter un lieu. Et il y a des ngen prédominants à qui nous devons prier », comme les Truful Truful, a-t-il dit.

Ne pas demander la permission au ngen de s’approcher de l’eau, ou d’expliquer la nécessité de le faire, signifie transgresser l’espace, s’aliéner les esprits qui le protègent et vous rendre malade, vous, votre famille et même vos animaux.

Mais si le ngen le permet, alors Ayenao peut utiliser le “pouvoir énergétique” distinctif de l’eau qui tombe à des fins de guérison, soit lors de cérémonies au bord de la rivière, soit en ramenant chez lui de grandes bouteilles de soda pleines.

Transféré à Temuco à l’âge de 6 ans, Ayenao a finalement déménagé à Santiago, la capitale du Chili, pour étudier et là-bas, il est tombé tellement malade qu’il ne pouvait ni marcher ni parler. Sa famille comprit que le seul remède était d’accepter que l’esprit de son arrière-grand-mère, également guérisseuse, demandait à revenir en lui.

Il a fait son apprentissage pendant trois ans et est retourné pratiquer la médecine traditionnelle sur un minuscule lopin de terre dans la large vallée en aval du village de Melipueco, du nom de l’union du Truful Truful et de trois autres cours d’eau.

Maintenant, l’esprit d’une rivière voisine où une ferme piscicole est prévue a demandé dans ses rêves l’aide d’Ayenao.

“Le ngen me demande et exige de moi que je dois le protéger, et ainsi contribuer à la santé”, a déclaré Ayenao, 28 ans. “Nous, en tant qu’êtres humains … sommes les messagers du ngen mapu pour arrêter” l’extraction et la vente des ressources naturelles.

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Plus de guides spirituels comme Ayenao sont nécessaires pour remédier à la perte de connaissances environnementales, médicinales et linguistiques causée par les politiques d’assimilation imposées dans le passé, lorsque de nombreux peuples autochtones ont grandi éloignés de leurs racines dans les colonies marginalisées des grandes villes, a déclaré Artemio Huenupi, un Mapuche aîné.

« Notre sagesse est entièrement basée sur le territoire de la nature. Nous vivons dans cet espace pour en prendre soin. Ce sont d’autres cultures qui disent qu’elles possèdent la terre », a-t-il ajouté, s’exprimant dans le petit musée de la culture mapuche qu’il gère à Melipeuco.

Lors d’un concert de village nocturne en juillet pour collecter des fonds pour l’espace de rassemblement au toit de chaume d’Ayenao, les membres de la communauté ont raconté comment ils se sont regroupés pour s’opposer à une centrale hydroélectrique sur le Truful Truful.

Après près d’une décennie de multiples évaluations environnementales et culturelles, ainsi que des recours en justice, l’usine a été temporairement bloquée devant les tribunaux, a déclaré Claudio Melillan, un conseiller municipal de Melipeuco qui est récemment retourné sur ses terres ancestrales pour ce qu’il a appelé “une étape de reconstruction”. » de son identité mapuche.

La communauté espère qu’une décision finale fera définitivement échouer le projet, qui menace de nuire à la cascade considérée comme une source cruciale d’énergie spirituelle, a déclaré Sergio Millaman, l’avocat qui a remporté le dernier appel.

Mais un certain impact humain est déjà évident, de l’augmentation du tourisme à la diminution du débit par rapport au puissant fleuve dont beaucoup se souviennent depuis leur enfance.

Malgré les pluies et les chutes de neige abondantes de cet hiver, le Chili est confronté à une sécheresse inquiétante due au changement climatique, qui a aggravé les tensions sur l’utilisation de l’eau, a déclaré Juan Pablo Herane, expert en hydrologie au Global Change Center de l’Université catholique de Santiago.

En avril, après plus d’une décennie de querelles juridiques, le code de l’eau du pays a été mis à jour pour mieux protéger divers droits, notamment l’utilisation de l’eau à sa source pour la conservation ou les coutumes ancestrales, a déclaré Juan José Crocco, avocat spécialisé dans la réglementation et la gestion de l’eau.

On ne sait pas, cependant, si une nouvelle constitution pourrait modifier cela et comment le code sera mis en œuvre dans le cas des centrales hydroélectriques qui techniquement n’extraient pas d’eau mais la redirigent pour créer de l’énergie, a déclaré Benjamín Bulnes, un avocat des droits de l’eau qui a travaillé sur le nouveau code et a pêché sur la rivière Pilmaiquen.

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La première centrale hydroélectrique du Pilmaiquen, construite au milieu du XXe siècle, se trouve en face d’un jardin botanique administré par les Mapuche et mettant en lumière des arbres indigènes.

Une bataille acharnée sous la direction de Huichalaf a commencé il y a dix ans pour arrêter trois autres usines à plusieurs kilomètres en aval. Comme Ayenao, elle est tombée gravement malade lorsqu’elle était enfant dans la ville voisine d’Osorno jusqu’à ce que sa famille réalise que c’était l’esprit d’un ancêtre qui voulait revenir en elle en tant que guérisseuse.

Pendant des années de formation pour assumer ce rôle, elle a commencé à rêver de Kintuantü, un ngen vivant près d’un large virage du Pilmaiquen.

« Je suis un médium d’énergie. À travers des rêves et des visions en transe, Kintuantü m’a dit que je devais parler pour lui parce qu’il était mourant », a déclaré Huichalaf.

Une plante aurait soulevé la rivière jusqu’aux grottes à flanc de falaise où vit le ngen. Au sommet de la falaise se trouve un complexe cérémoniel mapuche, comprenant un cimetière, d’où l’on pense que les âmes voyagent via des eaux souterraines à travers les grottes, dans le Pilmaiquen et jusqu’à une éventuelle réincarnation.

Huichalaf y menait une occupation. Une maison privée a brûlé et des manifestants se sont affrontés avec la police. D’autres manifestations et poursuites ont suivi, divisant les communautés autochtones autour de la rivière.

Huichalaf a été emprisonné pendant plusieurs mois. Mais elle dit ne pas craindre la prison car elle a réussi à sauver le site, où elle rassemble herbes médicinales et effectue des cérémonies sacrées: “Le ngen est toujours là.”

Statkraft, la société énergétique publique norvégienne qui a acheté les projets Pilmaiquen, travaille avec le gouvernement chilien pour rendre la propriété du complexe cérémoniel. La construction a été arrêtée après que l’entreprise a réalisé que l’impact culturel de l’usine proposée était “inacceptable”, a déclaré la directrice chilienne de Statkraft, María Teresa González.

González a déclaré que l’entreprise avait appris l’importance de comprendre la vision du monde autochtone et d’impliquer différentes communautés dès le départ, et c’est exactement ce qu’elle fait avec une autre usine en cours de construction sur le Pilmaiquen.

Mais elle a condamné la violence en cours, comme l’incendie récent d’un camion transportant une demi-douzaine de travailleurs. Personne n’a été inculpé dans l’attaque de fin juin.

Pour Huichalaf, le combat continue : “Notre grand objectif est que les entreprises du fleuve partent.”

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De retour sur le champ volcanique noir traversé par le Truful Truful, alors qu’une tempête de neige s’approchait d’un sommet voisin avec des araucarias millénaires, Curin a défini l’objectif de son peuple en des termes plus essentiels.

« Pourquoi le monde mapuche se bat-il ? Que protège le monde mapuche ? Pas un monde d’argent », a-t-il déclaré. « La culture mapuche est très spirituelle, très centrée sur le cœur. Ce n’est pas un hasard si nous sommes toujours là.

Puis il s’agenouilla pour siroter l’eau de la rivière et retourna à son poste de garde forestier.

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