Pluralisme médical – Santé publique et autres doutes

Javier Segura del Pozo, médecin de santé

Nous poursuivons notre exploration des soins de santé au XVIIIe siècle que nous avons commencée la semaine dernière avec « La naissance de la santé publique ». Aujourd’hui, nous verrons comment, dans la recherche de soins de santé dans l’Espagne baroque, « pluralisme médical », c’est-à-dire la consultation « promiscuité » de différents prestataires de santé : depuis les parents et voisins, avec leurs remèdes maison, jusqu’aux guérisseurs, herboristes, magiciens, clercs, barbiers et médecins universitaires, ou l’utilisation d’ex-voto, d’offrandes, de processions, etc. . . guérir. Il existe des cas particuliers d’hybridation des cultures et des savoirs (médecine populaire/médecine scientifique) avec des pratiques « polyphoniques », comme celle de les nouveaux guérisseurs espagnols.

Pluralisme médical

Bien qu’aux XVIIe et XVIIIe siècles les sociétés médicales aient accru leur capacité à contrôler les pratiques de santé, les médecins universitaires n’ont pas du tout monopolisé le marché, ni même ne l’ont dominé. Selon Lindemann, les frontières entre médecine orthodoxe et médecine hétérodoxe, entre médecine d’élite et médecine populaire, ont toujours été flexibles. Les gens recherchaient les services les uns des autres. Cette « promiscuité » a été qualifiée « pluralisme médical » et elle s’étendait à toutes les classes sociales (en ce sens, il n’est pas vrai que les classes privilégiées consommaient la médecine académique et que les classes populaires consommaient uniquement la médecine populaire).

La pratique médicale commençait presque toujours à la maison avec des remèdes populaires. De là, il demande conseil à des proches ou à des voisins (par exemple des femmes qui remettent des os disloqués), pour finir par consulter une grande variété de guérisseurs : guérisseurs et guérisseuses, herboristes, médecins-prêtres, médecins des bains (hydrologie médicale). ). ), des médecins de formation académique ou des « spécialistes », tels que des lithothymistes (élimination des calculs des voies urinaires), des monteurs d’os, des oculistes ou des extracteurs de dents. Ils pouvaient aussi s’adresser aux clercs, aux exorcistes, aux magiciens ou aux sorcières et recourir à des ex-voto, des offrandes, des prières, des processions. La norme était requêtes simultanées et successives^[1].

Ce pluralisme médical est confirmé dans différents textes faisant spécifiquement référence aux pratiques sanitaires de la monarchie hispanique à l’époque moderne. Dans la critique de Carolin Schmitz sur l’œuvre picaresque Vie et faits d’Estebanillo González (1646)^[2], Avec de nombreuses allusions à la médecine et à la maladie au XVIIe siècle du point de vue d’un voyou espagnol du Siècle d’Or, sont répertoriés les acteurs et actrices différents et variés qui exercent des professions médicales réglementées et non réglementées : a) barbiers-chirurgiens, que pour exercer légalement, ils devaient auparavant assister et servir un enseignant pendant quelques années, puis accepter de ne pas faire payer les pauvres en échange de leur utilisation pour l’enseignement ; b) des charlatans ou motambancos: vendeurs ambulants de médicaments artisanaux à connotation exotique qu’ils proposaient au public dans le cadre d’un drame de rue ; c) utilisation de saints guérisseurs, à qui l’on attribue des guérisons miraculeuses ; d) médecine universitaire, qui avaient pourtant souvent une image négative et désobligeante, car considérés comme des professionnels incompétents, arrogants, cupides et corrompus ; et) médecine domestiquedans lequel les femmes ont un rôle particulier, basé sur la connaissance des remèdes maison hérités depuis des générations.

D’après ce roman, les patients Ils avaient une attitude plus active qu’on pourrait le croire : ils créaient la demande et influençaient le processus thérapeutique, changeant de prestataires de santé, qu’ils soient professionnels ou non, selon le type de pathologies et selon le résultat. Le roman reflète également la manière dont se produisent l’assimilation, la réception et l’appropriation des connaissances médicales au niveau populaire, qui s’adaptent ensuite aux normes du galénisme.

Les nouveaux guérisseurs espagnols

En ce sens, Estela Roselló décrit comment les guérisseurs de la Nouvelle-Espagne du XVIIe siècle déployaient des stratégies de négociation particulières pour survivre dans un monde de suprématie masculine. Ces stratégies reposaient sur une processus d’hybridation culturelle et de connaissance:

«Ces femmes, tantôt indigènes, tantôt espagnoles, tantôt mulâtres ou métisses, étaient interpellées aussi bien par des hommes que par des femmes, par des personnes issues des milieux les plus défavorisés comme par des personnes issues des classes les plus privilégiées (…) [y lograron] “Faites votre place dans l’univers du pluralisme médical de la Nouvelle-Espagne”^[3].

Ce monde était si spécifique qu’il ne pouvait guère être menacé par une médecine académique à prédominance masculine, qui, aux XVIIe et XVIIIe siècles, avait une présence très limitée dans les lieux où vivait la majorité sociale :

« Certes, les guérisseurs de la vice-royauté américaine ne formaient pas une guilde ou une corporation qui les identifiait sur la base de leur travail médical ; Cependant, dans la vie de tous les jours, la société néo-espagnole reconnaissait que les guérisseuses étaient des femmes dotées d’une identité particulière. Non seulement cela; De plus, la société en général acceptait que le savoir des guérisseurs n’appartienne qu’à eux et à personne d’autre. Il s’agissait sans aucun doute d’un savoir féminin et, en ce sens, d’un savoir mystérieux, caché, entouré d’un halo de magie et de pouvoir irrationnel.^[4].

Cette idée était ancrée à l’époque préhispanique, lorsque les sociétés mésoaméricaines Titique (guérisseurs et guérisseurs) dotés de pouvoirs surnaturels reconnus, qui se consacraient aux questions médicales. Et où il n’y avait pas de séparation claire entre la magie et le non-magique (et par conséquent, ces sujets étaient considérés de manière générique comme « sorciers » et « sorcières »). Même si beaucoup d’entre eux étaient considérés avec méfiance par les autorités inquisitoriales, « dès le XVIe siècle, les guérisseurs s’étaient imposés sur la scène de la pratique médicale vice-royale et n’avaient aucun scrupule à vivre et à interagir avec les médecins espagnols qui « ils faisaient leur travail dans les premiers hôpitaux des missionnaires évangélisateurs. ^[5].

L’auteur partage également l’idée selon laquelle, au moins aux XVIe et XVIIe siècles, il n’y avait pas d’opposition claire entre médecine populaire et médecine scientifique. Le savoir médical des guérisseurs s’est concentré non seulement sur le rétablissement de l’équilibre physique et la récupération de l’harmonie dans le corps du patient, mais aussi sur le rétablissement global de l’équilibre social. Ils étaient particulièrement appréciés pour leur intervention sur certaines maladies ou leur spécialisation dans certaines techniques, reconnues par le monde académique lui-même. Par exemple, seuls les guérisseurs pouvaient guérir « les maux des femmes », attribué au domaine de l’émotionnel et du magique. Et parmi leurs nombreuses tâches, ils assistaient aux naissances, utilisaient leurs connaissances en herboristerie locale pour fabriquer des médicaments et utilisaient certains procédés, tant préhispaniques qu’européens : purges pour extraire du corps des corps étrangers (araignées, vers, pierres, etc.) ; guérir par le toucher ; marcher sur des malades; appliquer des huiles et des onguents ; utiliser des images de saints, de vierges et de Christs miraculeux, en faisant des saignées (qui convergeaient avec la tradition indigène des piqûres sacrificielles et religieuses) ; ou nettoyer et sahumer les patients^[6]. Les guérisseurs pratiquaient donc un savoir médical « hybride » et « polyphonique », compréhensible par la majorité des habitants de la Nouvelle-Espagne et qui faisait partie du bon sens de cette société.^[7].

^[1] LINDEMAN, M. (2002). Médecine et société dans l’Europe moderne, 1500-1800. . . . Madrid : éditeurs du 21e siècle, p. 226.

^[2] En ligneSCHMITZ, C. (2016). « Barbiers, charlatans et malades : la pluralité médicale de l’Espagne baroque perçue par le voyou Estebanillo González », Dynamique, 36 (I), p. 148-165.

^[3] ROSELLÓ, E. (2018). « Le savoir médical des guérisseurs de Nouvelle-Espagne : une niche féminine au sein du pluralisme médical de l’empire espagnol. » Études historiques, histoire moderne, 40, n 2, p. 182.

^[4] Ibidem, p. 182.

^[5] Ibidemp. 185-186.

^[6] Ibidemp. 187-193.

^[7] Ibidem, p. 195