Notre présent, violence et démocratie

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Comment en sommes-nous arrivés à ce présent que nous avons sous les yeux (en Italie mais pas seulement) ? Un présent dans lequel la dimension du « nous » a complètement disparu de nos vies, de nos pensées, de notre lexique même : complètement anéantie et remplacée par un « je » que définir comme individualiste serait réducteur, un « je » désormais despotique. , presque tyrannique . Un présent dans lequel tout semble brisé, pulvérisé : notre sentiment d’appartenance à un destin commun, fermé et isolé comme nous le sommes dans nos séparations identitaires ; notre mémoire collective, sinon plus (au sens où peut-être ceux qui disent que non seulement les mémoires partagées n’existent plus mais que même la mémoire tout court n’existe plus, que la mémoire du passé n’existe plus mais seulement le temps d’aujourd’hui , maintenant et ici); le travail, la manière de travailler – et nous le constatons tous les jours.

Même le droit a été brisé, voire perdu, car s’il est un élément qui caractérise la production législative de ces dernières années, c’est sa surabondance, son caractère incontrôlable : les règles se sont multipliées et continuent de se multiplier de manière disproportionnée, dans tous les domaines, dans des domaines imparables. flux de mots et chevauchements (dans un langage de plus en plus orienté vers la bureaucratie plutôt que vers le droit). Et pourquoi? Mais précisément pour cette raison : parce que nous exigeons tous sans cesse que soient émises des règles qui nous conviennent, qui satisfassent nos besoins du moment, chacun pour soi, en partant du principe que notre « je » coïncide avec le « je » de tous les autres. , que la complexité du monde peut être simplifiée et réduite à la taille de notre moi (personnel ou politique). Comme si toute demande, simplement parce qu’elle est revendiquée, ne pouvait être qu’absolument juste. C’est un droit qui a perdu ou est en train de perdre sa fonction, qui devrait plutôt être celle de tendre vers une justice dans laquelle chacun, mutuellement, puisse se reconnaître, personne plus que les autres ; vers une justice qui sait inclure ses propres limites, dans laquelle la raison de chacun est prête à se mettre du mauvais côté – en renonçant à la prétention d’un moi obligatoire et universel.

Comment en sommes-nous arrivés à tout cela ? Depuis quand notre « je » a-t-il commencé à dépasser les frontières au-delà desquelles un individualisme encore à orientation sociale, toujours visant à construire des liens et des relations interindividuelles, se retirait dans un individualisme uniquement égocentrique, uniquement égoïste ? C’est une question que semblent également se poser Luigi Manconi et Gaetano Lettieri dans un livre qui vient de paraître aux éditions Il Saggiatore, « Poliziotto – Sessantotto. Violence et démocratie ». En vérité, il y a beaucoup de questions que Manconi et Lettieri se posent dans leur livre très dense et multicentrique ; et il n’est pas forcément nécessaire, bien sûr, d’être d’accord avec les réponses qu’ils tentent d’apporter à chacun, avec leurs thèses et leurs visions du monde. Mais il est au moins difficile de résister aux suggestions émanant de ce que nous pouvons considérer comme la thèse centrale, selon laquelle il est possible d’identifier un moment particulier, dans notre histoire récente, représentatif d’une grande opportunité manquée (ou d’un rêve trahi, si l’on veut). vous préférez), à partir de laquelle les choses auraient pu se passer différemment de ce qu’elles étaient alors : et nous sommes dans la décennie qui suit 1968.

Car ce qui est en réalité difficile à nier, c’est que ce mouvement générationnel était doté d’un énorme potentiel de transformation, dans ses idéaux ; et pourtant, il semble tout aussi indéniable que ce potentiel n’a pas été capable de réaliser la transformation de la société et des institutions qui devait en constituer l’aboutissement, c’est-à-dire de se traduire en une culture réformiste. C’est comme si tout le potentiel de ce mouvement avait fini par imploser en lui-même, se dissipant et se lacérant intérieurement : au point, pourrait-on dire, de devenir victime de ses propres tendances violentes. La mort de Moro elle-même, de ce point de vue, peut véritablement devenir un symbole : non seulement de la conclusion d’une décennie, mais aussi d’une perversion tragique (car il fallait défier et renverser les pères, pas les tuer) ; et donc d’un parricide sans pitié, « point de catastrophe des aspirations libertaires, communautaires et révolutionnaires de 1968 » (Lettieri).

Voilà : l’effondrement de ces aspirations a été suivi d’un vide que nous ne parvenions plus à combler autrement ; ou que nous n’avons rempli, justement, que de nos individualismes, sans quoi toute tension vers une justice qui les transcende, vers un horizon plus large, a disparu. Certes, aucune règle ne pourra jamais contenir l’infini, mais elle doit quand même y aspirer, car ce n’est finalement rien d’autre que la responsabilité à laquelle le droit doit toujours se sentir appelé, tout en étant conscient de ses propres limites : aspirer à une justice infinie, tout en la négociant au quotidien