2023-10-10 12:42:30
Si on devait vous donner une étiquette pour vous désigner, laquelle choisiriez-vous, « fou » ou « malade mental » ? La réponse à la question dépendra du contexte social et des subtilités contextuelles de la langue.
Pensez, par exemple, à la phrase “Javier est fou de son travail». Considérons maintenant une alternative : « Javier est atteint d’une maladie mentale à cause de son travail ». La première phrase est plus polysémique que la seconde.
Il n’y a aucun doute : la richesse humaniste, les nuances, l’ampleur sémantique du mot « folie » dépassent de loin la grise et univoque « maladie mentale ». Et on peut en dire autant du terme « trouble psychologique ».
En fait, il existe un mouvement appelé « fierté folle », composé d’utilisateurs et de « survivants » des services de santé mentale qui, luttant contre les préjugés et les stéréotypes, exigent l’inclusion sociale et l’égalité des droits pour les personnes neurodivergentes à travers une nouvelle identité « folle » positive. .
Le phénomène de stigmatisation
La langue est bien plus qu’un simple outil de transmission d’informations. Avec lui, nous construisons des significations et établissons des hiérarchies sociales. Avec la langue, nous faisons des choses.
Dans ce cadre, la stigmatisation publique en matière de santé mentale consiste à attribuer des étiquettes basées sur des différences sociales plus ou moins visibles et sur l’existence de généralisations grossières qui sont fausses ou négligent des nuances essentielles.
Ces généralisations donnent lieu à des préjugés qui finissent par se transformer en comportements discriminatoires. Par exemple, le stéréotype “les personnes atteintes de maladie mentale sont dangereuses» appliqué à une personne étiquetée comme « malade mentale » entraînerait probablement notre comportement d’évitement. Pire encore, nous pourrions avoir peur et l’attaquer.
L’un des plus grands dangers de la stigmatisation publique est l’autostigmatisation. C’est-à-dire l’intériorisation de ces stéréotypes négatifs par les personnes concernées elles-mêmes. La stigmatisation publique qui existe dans la société et – en particulier, son acceptation par les personnes concernées – est liée à une diminution de l’estime de soi, du bien-être psychologique et de la qualité de vie.
Récupérer en tant que citoyen
Le modèle de rétablissement en santé mentale met l’accent sur la nécessité de construire une identité qui vous permet d’interagir dans la société en tant que autre citoyen. Créer une vie pleine de sens au-delà de la simple rémission des symptômes.
En ce sens, les personnes diagnostiquées avec des troubles psychologiques, particulièrement graves, doivent prendre une série de décisions linguistiques et narratives. Par exemple, veulent-ils accepter les concepts cliniques par lesquels leurs expériences sont désignées ? Comment expliquer vos diagnostics, vos expériences de maladie dans vos récits de vie ? Quelles causes peuvent être invoquées pour faire comprendre aux autres les changements survenus dans leur vie ? À qui et comment révèlent-ils – ou non – leur diagnostic et leur vécu de la maladie ?
Il est évident que la stigmatisation du public fait qu’il est difficile pour les personnes atteintes de troubles mentaux de développer leur identité et d’être considérées comme des citoyens à part entière. Malheureusement, cela reste important dans la société, même parmi les étudiants et les professionnels des disciplines sociales et sanitaires.
Existe-t-il une autre façon de comprendre ce qui m’arrive ?
La lutte contre la stigmatisation est devenue une stratégie essentielle pour promouvoir le rétablissement. Depuis la fin du siècle dernier, d’ambitieuses campagnes éducatives ont été mises en œuvre, dont beaucoup s’appuient sur des explications biologiques des troubles mentaux.
Si nous convainquions la population que la schizophrénie est semblable au diabète, c’est-à-dire le produit d’une altération biochimique, nous éliminerions les fausses croyances et les préjugés qui entravent l’intégration de ces personnes, n’est-ce pas ?
Eh bien, ce n’est pas si simple. En fait, les preuves empiriques nous ont montré le contraire : que les explications génétiques et biologiques semblent avoir des effets négatifs sur la stigmatisation.
Des études montrent que les explications biogénétiques réduisent l’auto-accusation, mais augmentent également la distance sociale, la perception de dangerosité et le pessimisme quant au rétablissement.
Pour expliquer les troubles mentaux, deux modèles apparentés ont dominé.
Le premier parle d’une défaillance du cerveau ou des gènes (modèle biogénétique). Le second est le modèle du déficit cognitif, plus typique de la psychologie. Et il l’attribue à une erreur de réflexion.
Cependant, sur la base de mes expériences en tant qu’aidante, je suis arrivée à la conclusion que la seule façon de réduire la stigmatisation est d’interpréter les expériences de ces personnes d’un point de vue existentiel, socioculturel et politique.
Les expériences “psychopathologique», par exemple, les soi-disant hallucinations ou délires, doivent être compris dans le cadre des catégories de la condition humaine (liberté-lien, conscience de la mortalité, culpabilité-responsabilité, etc.). La lutte de ces gens est une lutte pour comprendre l’existence. Pour garder espoir et trouver une place dans le monde. Un combat que nous partageons tous.
Malheureusement, cette perspective humaniste et existentielle est absente de nos facultés de psychologie, de médecine, de sciences infirmières, etc.
une fierté folle
Les mouvements à la première personne ont réagi à la nature essentialiste et paternaliste des explications biologiques. Le mouvement de la « folle fierté » revendique la valeur morale de leurs expériences, face à leur médicalisation. Ce sont les personnes concernées elles-mêmes qui ont eu recours à la « folie » classique pour se libérer des barrières du terme « maladie mentale ».
Même s’il y aura toujours un conditionnement biologique aux maladies mentales, le rétablissement ne sera jamais une question exclusivement psychologique, psychiatrique ou médicale : il y aura toujours une dimension linguistique et sociale (et accessoirement politique).
Article publié dans La conversation
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