Lundi, Justin Trudeau, le Premier ministre du Canada, a accusé le gouvernement indien d’avoir joué un rôle dans le meurtre de Hardeep Singh Nijjar, citoyen canadien et séparatiste sikh abattu à Surrey, en Colombie-Britannique, en juin. Les sikhs représentent moins de 2 % de la population indienne, mais ils sont majoritaires dans l’État du Pendjab, au nord-ouest du pays. Au cours du dernier demi-siècle, la lutte pour une patrie sikh – généralement appelée mouvement du Khalistan – a parfois tourné à la violence et a suscité une réponse tout aussi violente de la part des autorités indiennes. Mais un assassinat sur le territoire étranger constituerait une sérieuse escalade de la campagne contre les séparatistes sikhs.
Le ministère indien des Affaires étrangères a nié toute implication dans ce meurtre, mais a également déclaré que l’approche du Canada face au terrorisme, qu’il a qualifiée de laissez-faire, « continuerait de menacer la souveraineté et l’intégrité territoriale de l’Inde ». Les allégations de Trudeau coïncident avec une tentative de Narendra Modi, le premier ministre indien, de présenter le pays comme un acteur de plus en plus important sur la scène mondiale ; cette époque, selon ses mots, marque « la première fois que le monde réalise que l’Inde peut prendre position pour elle-même ». Les allégations coïncident également avec une volonté générale de l’administration Biden d’ignorer la détérioration du bilan de l’Inde en matière de droits de l’homme au cours du mandat de Modi, qui a duré près de dix ans, en partie parce que les États-Unis apprécient le rôle de l’Inde comme contrepoids à la Chine.
Pour parler de l’histoire du séparatisme sikh et de la réponse du gouvernement indien, j’ai récemment parlé par téléphone avec Gurharpal Singh, professeur émérite à la School of Oriental and African Studies de l’Université de Londres et auteur de nombreux livres sur le sous-continent, notamment « Nationalisme sikh : d’une minorité dominante à une diaspora ethno-religieuse. » Au cours de notre conversation, qui a été rédigée dans un souci de longueur et de clarté, nous avons discuté des raisons pour lesquelles le gouvernement indien est si préoccupé par le séparatisme sikh, du développement de l’identité politique sikh en Occident et de la question de savoir si les gouvernements occidentaux en font suffisamment pour protéger leurs propres citoyens.
Comment est-il possible qu’il y ait de grandes communautés sikhs dans des pays comme le Canada ?
Les Sikhs émigrent en nombre important à l’étranger depuis la fin du XIXe siècle. Dans le cadre de l’expansion impériale de la Grande-Bretagne, ils furent principalement impliqués dans les forces armées, puis dans les forces de sécurité en tant que policiers. Ainsi, partout où l’Empire s’est étendu, notamment en Extrême-Orient – Chine, Singapour, Fidji et Malaisie – et en Afrique de l’Est, c’est là que sont allés les Sikhs. Ils ont commencé à arriver en Amérique du Nord, et particulièrement sur la côte du Pacifique, après le jubilé d’or de la reine Victoria, en 1887. Techniquement, les citoyens de l’Empire avaient le droit de voyager et de s’établir partout dans le pays. Et depuis lors, d’importantes colonies de communautés sikhs se sont établies en Colombie-Britannique, en Californie et, bien sûr, en Grande-Bretagne, où elles se sont établies en grand nombre et de manière permanente depuis les années 1920, et davantage depuis la Seconde Guerre mondiale.
Alors que les Sikhs migrent vers différentes régions du monde, il existe une énorme communauté sikh dans l’État indien du Pendjab, qui était l’un des deux États divisés en deux lors de la partition. Il y a un mouvement en faveur d’une sorte de patrie sikh indépendante. Pouvez-vous nous parler de la façon dont ce mouvement a démarré et quel a été son rôle dans la politique indienne après la partition ?
Lors de la Partition, la communauté sikh se considérait comme très vulnérable. C’était une petite communauté dans le Pendjab britannique unifié, représentant moins de quatorze pour cent environ de la population. Les sikhs ont essayé de proposer divers plans pour maintenir la communauté unie, pour maintenir l’unité du Pendjab, mais malheureusement, cela n’a pas abouti, car les Britanniques voulaient quitter rapidement l’Inde et le Pendjab. Par la suite, les États ou provinces indiennes ont été organisés selon des critères linguistiques. Les dirigeants sikhs pensaient pouvoir protéger les droits et l’identité de la communauté en faisant campagne pour un État parlant le pendjabi. Cela a suscité beaucoup d’amertume et de ressentiment au sein de la communauté hindoue de langue punjabi, qui a opté pour l’hindi pour s’opposer à cette demande. Ils pensaient qu’un État parlant le Pendjabi serait largement dominé par les Sikhs.
Après environ deux décennies de campagne, cette revendication fut accédée en 1966, mais à contrecœur. Il y a eu une autre campagne, entre 1973 et 1984, pour une plus grande autonomie économique et politique du Pendjab. Et cela a finalement culminé avec l’entrée de l’armée indienne dans le Temple d’Or, lors de l’Opération Blue Star, en 1984. Ce fut une période traumatisante, qui a ensuite été suivie par une décennie de troubles.
Pouvez-vous nous parler davantage de cet événement, qui a été suivi par l’assassinat du Premier ministre indien, Indira Gandhi, également en 1984, et plus largement de la manière dont la poussée en faveur de l’autonomie sikh est devenue dans certains cas plus violente ?
Il y a eu une longue période de négociations entre les dirigeants sikhs modérés, Indira Gandhi et le Parti du Congrès à Delhi entre 1980 et 1982. Cependant, les deux parties n’ont pas réussi à parvenir à un accord sur les revendications et, progressivement, l’élément militant au sein de la direction sikh a déjoué les manœuvres. les membres les plus modérés, conduisant à une polarisation entre le gouvernement indien et les militants. Cela a finalement culminé avec l’opération Blue Star, une opération visant à expulser les militants sikhs du Temple d’Or, le site le plus sacré du sikhisme, qui a été suivie par l’assassinat d’Indira Gandhi en octobre 1984 et le meurtre de près de trois mille sikhs à Delhi. dans le contrecoup qui a suivi. Cela a conduit à près d’une décennie d’opérations militantes et anti-insurrectionnelles sikhes, menées par les forces armées indiennes, qui ont coûté, selon des estimations prudentes, environ trente mille vies. Ces événements jettent une ombre sur le problème du Pendjab, qui continue depuis lors de hanter tous les gouvernements de Delhi.
Quand le gouvernement indien a-t-il commencé à s’inquiéter autant du fait que les Sikhs présents sur le sol étranger défendaient les questions sikhs en Inde ?
Il surveille régulièrement les activités des Indiens d’outre-mer. La première fois qu’il a commencé à remarquer spécifiquement les activités des militants sikhs, c’était au début des années 70, lorsque Jagjit Singh Chohan, un leader politique sikh qui a quitté l’Inde et qui est souvent considéré comme le père du Khalistan, a lancé une campagne chimérique pour un État sikh. . Plus précisément, c’était au début des années 80, entre 1980 et 1984, lorsque le gouvernement indien et le Parti du Congrès en particulier étaient très, très concentrés sur la surveillance des activités des militants sikhs.
Avant de commencer l’entretien, vous avez mentionné que vous vouliez comparer les sikhs à la communauté juive. Qu’est-ce que vous entendez par là?
Eh bien, vous verrez que la comparaison vient dans le sens où les Sikhs sont petits, ils sont religieux et ont à peu près la même taille que la communauté juive. [Worldwide, there are about twenty-five million Sikhs and fifteen million Jews.] Ils constituent à la fois une diaspora, une nation et une ethnie et peuvent être lus comme tels. Il s’agit d’une minorité complexe, souvent perçue uniquement en termes de religion, mais les considérer uniquement comme une sorte de communauté religieuse dévouée néglige les dimensions plus complexes de la communauté. Ils se sont battus pour l’autonomie et le droit de se gouverner eux-mêmes, et en tant que minorité, pour que leurs droits identitaires soient protégés en Occident. Par exemple, les sikhs et les juifs de Grande-Bretagne étaient les deux seules communautés d’Angleterre à être reconnues comme groupes ethniques dans le cadre de procédures judiciaires consécutives au Race Relations Act de 1976.
Quelle est l’importance de la promotion d’une patrie sikh pour l’identité sikh dans de nombreuses communautés sikhs occidentales que vous étudiez ?
