L’abnégation tragique d’un moine à Saigon en 1963

E‘est arrivé au milieu de Saigon, la métropole du sud du Vietnam : l’un des grands groupes de moines bouddhistes s’est détaché et s’est assis au milieu de l’intersection animée du centre-ville. Puis ses coreligionnaires ont versé sur lui un liquide incolore à partir d’un bidon qu’ils avaient apporté avec eux et se sont retirés de quelques mètres. Le moine assis dans sa robe orange a ramassé une boîte d’allumettes et en a frappé une – et des flammes ont éclaté autour de lui.

Il resta immobile, pas un cri de douleur ne s’échappa de ses lèvres, bien qu’il dut souffrir l’enfer. Les pompiers sont aussitôt alertés, mais d’autres moines se couchent devant et entre les roues de leurs véhicules pour les empêcher de sortir. Après des minutes apparemment interminables, le carbonisé a basculé Thich Quang Duc mort par. Des centaines de moines et de nonnes ont assisté à la procession sacrificielle.

Il y avait peu de témoins oculaires étrangers – mais parmi eux se trouvaient le chef du bureau de Saigon de l’agence de presse Associated Press Malcom W. Browne et David Halberstam du New York Times. Browne avait son appareil photo avec lui et a appuyé sur le déclencheur aussi vite qu’il le pouvait. L’une de ses images a remporté le prix World Press Photo of the Year la même année. Le président américain John F. Kennedy a déclaré à propos de cette exception : “Aucune image d’actualité dans l’histoire n’a suscité autant d’émotion dans le monde que celle-ci.”

Halberstam, d’autre part, regardait; il a décrit dans son livre de 1965 “La fabrication d’un bourbier” à propos de la guerre du Vietnam (en anglais à peu près : “Comment le bourbier est arrivé”) ses impressions : “Les flammes provenaient d’une personne dont le corps se flétrissait et se ratatinait lentement, dont la tête était noire et carbonisée.” Dans l’air était l’odeur de brûler de la chair humaine, se souvient le journaliste, ajoutant d’un ton neutre : “Les humains brûlent incroyablement vite.”

Autour de lui, il entendit les sanglots de dizaines de personnes qui se regardaient : « J’étais trop choqué pour pleurer ; trop confus pour prendre des notes ou poser des questions ; trop perplexe pour même penser. » Halberstam se demandait : pendant que le moine brûlait, il « n’a pas bougé un seul muscle, n’a pas fait de bruit, son sang-froid extérieur contrastait fortement avec les gens qui pleuraient autour de lui ».

L’abnégation du moine d’environ 65 ans faisait partie de la «crise bouddhiste» au Sud-Vietnam en 1963. Au moins les deux tiers, mais peut-être jusqu’à neuf dixièmes de la population de la partie occidentale de la l’ancienne colonie française d’Indochine étaient bouddhistes, les catholiques ne constituaient qu’une petite partie minoritaire.

Cependant, le président Ngô Đình Diệm, au pouvoir et en dictature depuis 1955, lui-même issu d’une famille catholique et élevé dans la tradition française, défavorise systématiquement les bouddhistes. Le président a un jour ordonné par inadvertance à un officier de haut rang, qui était lui-même bouddhiste : “Mettez des officiers catholiques à des postes sensibles, on peut leur faire confiance”.

Diệm, malgré son style de gouvernement autoritaire, était soutenu par les États-Unis parce qu’il était considéré comme une alternative à Ho Chi Minh, le chef du Nord-Vietnam soutenu par les Soviétiques. Ce dilemme de soutenir un dictateur pour conjurer une prise de contrôle communiste a tourmenté la politique américano-vietnamienne depuis le tout début.

L’Église catholique était le plus grand propriétaire terrien du Sud-Vietnam, tandis que la puissance coloniale française n’avait accordé au bouddhisme que le statut d ‘«institution privée» nécessitant des autorisations officielles pour les activités publiques. Diệm n’a pas levé ces restrictions après l’indépendance formelle. Au contraire, les villages à majorité catholique ont reçu des sommes disproportionnées d’argent public.

Début mai 1963, une loi de 1958, le décret n° 10, est promulguée ; il interdit l’affichage des drapeaux religieux. Celle-ci interdit la levée du drapeau bouddhiste au Sud-Vietnam sur Vesak, l’anniversaire du fondateur de la religion, Siddhartha Gautama, qui était célébré le 8 mai. Peu avant la plus importante fête religieuse de l’année, cette mesure provoqua l’indignation des bouddhistes. .

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Le 8 mai 1963, des milliers de bouddhistes, dont de nombreux moines, sont descendus dans les rues de la ville de Huế, la capitale provinciale à l’extrême nord du Sud-Vietnam, pour protester contre l’interdiction de célébrer leur fête religieuse. Ils avaient avec eux des banderoles et des pancartes dans lesquelles leurs revendications étaient formulées en anglais – la manifestation ne visait apparemment pas le régime Diệm, mais la superpuissance USA.

Puis la situation s’est aggravée. Deux explosions ont été entendues – il n’a jamais été précisé ce qu’elles étaient. En tout cas, les forces de sécurité ont tiré dans la foule, tuant neuf manifestants et en blessant des dizaines d’autres, certains grièvement. Diệm a fait savoir que le Vietcong communiste était responsable, mais il n’y avait aucune preuve de cela. Le 18 mai, face aux protestations en cours, il a fait marche arrière et a promis une indemnisation pour les familles des morts.

Le 30 mai, plus de 500 moines bouddhistes ont manifesté à Saigon. Ils ont contourné l’interdiction des rassemblements en louant des bus et en se rendant en ville avec les stores fermés. Devant le Parlement, institution impuissante sous le régime de Diệm, les moines sont descendus et ont surpris les forces de sécurité. C’était la première fois à Saigon qu’une manifestation ouverte contre le dictateur avait lieu.

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Dans les jours qui ont suivi, les protestations des bouddhistes se sont intensifiées dans le sud du Vietnam. Les États-Unis ont fait pression sur Diệm pour qu’il mette fin pacifiquement aux émeutes, mais rien ne s’est encore produit. Le 10 juin, des journalistes américains ont été avertis que « quelque chose d’important » allait se passer dans la rue devant l’ambassade du Cambodge à Saigon le lendemain matin.

Thich a écrit une dernière lettre dans laquelle il a écrit: “Avant de fermer les yeux et d’approcher Bouddha, j’implore respectueusement le président Ngô Đình Diệm d’être compatissant envers le peuple de notre pays et de mettre en œuvre l’égalité religieuse.”

Dans une Austin Westminster bleu clair, des moines, dont Thich Quang Duc, se sont rendus au carrefour à la tête d’un cortège d’environ 350 moines et nonnes. Ici, la voiture s’est arrêtée, l’abbé s’est assis dans la position traditionnelle du lotus sur un coussin qu’il avait apporté avec lui, tandis que les moines et les nonnes bloquaient la circulation. Puis Thich Quang Duc s’est enflammé.

Sa mort a conduit à une pression encore plus grande des États-Unis sur Diệm, qui a finalement fait des concessions. Le décret n° 10 restait officiellement en vigueur, mais les bouddhistes devaient en être exemptés, comme l’était l’Église catholique avant lui. Mais cela n’a pas calmé les choses; fin octobre 1963, cinq autres moines bouddhistes se sont immolés.

Le 1er novembre, des officiers de l’armée sud-vietnamienne ont organisé un coup d’État, soutenu par la CIA. Diệm a été déposé et assassiné un jour plus tard, tout comme son frère, le ministre de l’Intérieur du régime. Cependant, la destitution du dictateur catholique n’a pas apporté la stabilité : un coup d’État a suivi l’autre ; la guerre du Nord-Vietnam et du Viet Cong contre le sud du pays divisé s’est intensifiée ; les États-Unis s’impliquent de plus en plus militairement sans obtenir de succès retentissants. En 1975, les troupes nord-vietnamiennes ont occupé Saigon contre peu de résistance.

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