La Voix au-delà du symbolisme | Le mensuel

À l’approche du 14 octobre, l’opposition à The Voice est dominée par de fausses affirmations et des idées discréditées.

La reconnaissance dans les constitutions n’est pas une nouveauté. C’est pourquoi on en discute ici depuis le référendum sur la république en 1999. La reconnaissance des peuples autochtones dans les constitutions n’est pas non plus une nouveauté – c’est un acte banal à l’échelle mondiale. Cette prochaine étape pour l’Australie est une progression normale pour une nation qui a accompli beaucoup de choses au cours des 20 dernières années vers la réconciliation.

La reconnaissance est un concept juridique complexe qui ne se limite pas au sens du dictionnaire de reconnaissance.

Constitutionnellement, le spectre de la reconnaissance est limité par une forme faible (où réside le symbolisme ou la reconnaissance) et une forme forte. Le premier est considéré comme faible parce qu’il n’exige ni ne contraint l’État à faire quoi que ce soit, qu’il ne peut pas interdire à l’État de faire quelque chose et qu’il ne donne de pouvoir à personne. C’est ce que Noel Pearson a appelé une « plaque dans la Constitution ». L’extrémité forte du spectre est quelque chose qui oblige l’État à agir, ou qui lui interdit certaines conduites, ou qui donne du pouvoir aux membres des Premières Nations. L’autonomisation est ce qu’est la Voix : la reconnaissance à travers une Voix.

Le parcours de l’Australie vers un référendum sur la reconnaissance a commencé il y a 12 ans et la question a toujours été : où devrait se situer la reconnaissance autochtone sur le spectre ? Le point faible ? Ou plus haut dans le spectre ?

Le processus a inclus dans la conversation des politiciens, des membres des Premières Nations, des constitutionnalistes et des Australiens ordinaires.

Il convient de souligner que ces travaux, amorcés en 2011, ont impliqué huit processus ou mécanismes et 11 rapports, dont un groupe d’experts, une commission parlementaire mixte mixte, une loi appelée Loi de 2013 sur la reconnaissance des peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres, l’Act of Recognition Review, le Conseil référendaire, le processus de co-conception de la voix autochtone et le comité spécial mixte de cette année sur le référendum sur la voix des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres. Il s’agit d’un énorme volume de travail en matière de politique publique et de réforme du droit en 12 ans. Il a été publié dans son intégralité dans le domaine public.

L’histoire de la reconnaissance australienne nous apprend que le symbolisme a été retiré de la table cinq ans après le début du processus, les Premières Nations ayant décidé que le symbolisme constitutionnel à lui seul n’était pas suffisant pour provoquer un changement dans les communautés. En fait, le rejet du symbolisme est la raison pour laquelle le Conseil référendaire a été créé : pour obtenir d’un échantillon de la communauté aborigène et insulaire du détroit de Torres à quoi ressemble pour eux une reconnaissance significative.

Le rejet du symbolisme a été un gros problème en 2015. Trois ans après que le groupe d’experts a remis son rapport au gouvernement Gillard, des rumeurs couraient selon lesquelles le gouvernement Abbott favorisait le symbolisme pour un référendum. Nous – Patrick Dodson, Noel Pearson, Kirstie Parker et moi-même – avons rencontré Tony Abbott pour lui dire que le symbolisme ou la reconnaissance constitutionnelle minimaliste n’allait pas plaire aux communautés autochtones, car cela ne pouvait pas conduire à des changements sur le terrain, et c’était légalement et techniquement nécessaire. compliqué. Nous avions besoin d’un nouveau processus.

Abbott et Bill Shorten ont ensuite organisé une réunion des dirigeants à la Maison Kirribilli, et les dirigeants autochtones présents ont publié ce qui était connu sous le nom de « Déclaration Kirribilli », qui déclarait que le symbolisme à lui seul ne serait pas acceptable. Les dirigeants Kirribilli ont recommandé qu’il y ait un dialogue continu pour parvenir à une résolution sur la forme que devrait prendre la reconnaissance. L’invitation lancée aux Australiens d’UlurEn 2017, vous avez révélé la réponse à cette question : la reconnaissance par une voix.

Mais c’est cette forme de reconnaissance que la Coalition rejette désormais. Et ce faisant, toute l’histoire de la reconnaissance, sa cadence et ses nuances, a été effacée par une opposition fédérale qui semble n’avoir pas suivi attentivement le processus ni lu aucun des rapports, ou qui exploite les vies et les communautés autochtones pour des raisons politiques cyniques. : pour récupérer la défaite massive de la Coalition qui a vu son vote aux primaires chuter à un plus bas historique. Le faire sur le dos des Noirs.

Le fait est qu’en 2023, Peter Dutton et David Littleproud ont catégoriquement rejeté la proposition de référendum sans lire aucun détail au préalable. Ils auraient dû susciter davantage de condamnations.

Le cynisme s’est poursuivi lorsqu’il a été révélé que la campagne du « Non » contenait des scripts conseillant à ses volontaires de cacher leur identité de militants et de prétendre qu’ils étaient des compatriotes australiens ordinaires appelant d’autres personnes pour discuter de leurs préoccupations concernant la Voix et, en particulier, des réparations (qui sont non associé à l’amendement constitutionnel).

Cela a été choquant pour beaucoup. Mais ce soir-là, ce n’était pas l’actualité nationale : le professeur Marcia Langton, qui avait souligné que les fondements des messages de la campagne du « Non » étaient racistes, était le sujet des bulletins. Nine et News Corp ont demandé à plusieurs reprises si Langton avait enfoncé le clou dans le cercueil pour « Oui ». Langton a été ridiculisé pour avoir remis en question le racisme dans ce pays d’une manière qu’aucun raciste n’est jamais scruté. Comme beaucoup l’ont dit dans les commentaires sociaux et politiques, en Australie, il est considéré comme pire de dénoncer le racisme que d’être raciste.

Lorsque 20 000 personnes ont défilé dans les rues de Brisbane, quelques militants souverainistes ont déployé un drapeau aborigène sur le pont Victoria avec l’inscription « Votez non » dessus. C’est le drapeau qui a fait l’actualité, pas les 20 000 Australiens qui ont défilé.

L’analyse post-référendaire montrera qu’une grande partie des médias australiens déploient de fausses équivalences et normalisent les théories du complot poursuivies par la campagne du « Non ». Les médias grand public ont été un canal passif de désinformation et de désinformation pendant la campagne. Et maintenant, ils écrivent des nécrologies pré-référendaires en se disculpant entièrement en se demandant si la campagne du « Oui » a échoué parce qu’elle n’avait pas de slogans plus concis.

Ainsi, à peine quelques semaines avant la fin, les partis conservateurs du pays ont proposé un deuxième référendum sur la reconnaissance purement symbolique : un modèle rejeté par les Premières Nations, considéré comme juridiquement problématique et comme un énorme gaspillage de l’argent des contribuables. Dutton et ses collègues répètent régulièrement la phrase : « Nous soutenons la reconnaissance constitutionnelle mais pas une voix », comme s’il s’agissait de deux concepts distincts qui ont été confondus à tort. Quand j’ai entendu cette phrase pour la première fois, je me suis moqué, parce que la proposition de Voice impliquait une décision et une exclusion minutieuses, lentes et prudentes des modèles de reconnaissance. La voix est à la fois substance et symbolisme. Cela n’a jamais été et n’a jamais été uniquement une « reconnaissance ». Mais au lieu de cela, Dutton a proposé une alternative sans aucune référence au processus qui a duré une décennie, le processus entamé par Tony Abbott et approuvé par Malcolm Turnbull. Pourquoi gaspiller l’argent des contribuables et l’énergie du peuple australien à travers des soumissions et des réunions, et épuiser les peuples des Premières Nations et les soumettre au débat public le plus laid, pour ensuite déformer ce qui avait été soigneusement proposé et changer l’offre en une offre simplement symbolique ?

Le groupe d’experts a exclu le symbolisme à la Dutton en raison des risques juridiques associés à une déclaration placée au début de la Constitution. Le symbolisme invite donc à un double coup dur : danger juridique et manque de substance. Cela me semble un point majeur en pleine campagne référendaire. Comme l’écrivait la constitutionnaliste Anne Twomey en 2014 (car c’est depuis longtemps que le symbolisme a été abandonné) :

D’un point de vue structurel, nous aurions l’incongruité de deux préambules, un dans la Constitution elle-même et un dans la loi qui édicte la Constitution. Comment un tribunal les interpréterait-il tous deux et traiterait-il les différences entre eux ? Lequel serait prioritaire ? Les deux préambules pourraient-ils être combinés pour donner lieu à des implications que ni l’un ni l’autre ne pourrait soutenir à lui seul ? Si le nouveau préambule devait plutôt être décrit comme une « déclaration introductive », quel effet cela aurait-il, le cas échéant, sur son statut juridique et son rôle dans l’interprétation constitutionnelle ?

Twomey poursuit ensuite en disant :

Des problèmes surviennent… lorsqu’il y a une déconnexion entre un préambule nouvellement inséré et le contenu de la Constitution. L’insertion d’un nouveau préambule, sans modification du texte de la Constitution, aurait très probablement pour effet de modifier le fonctionnement des dispositions constitutionnelles existantes par le développement d’implications constitutionnelles. Cela peut être considéré comme une forme d’amendement constitutionnel détourné qui s’appuie sur des juges créatifs pour utiliser un nouveau préambule pour mettre à jour ou modifier le fonctionnement de dispositions constitutionnelles substantielles d’une manière que le peuple australien n’approuverait pas par référendum.

Dutton suggère une réforme considérée comme juridiquement risquée tout en qualifiant le modeste amendement Voice lui-même de risqué, même si le consensus de la profession juridique est que Voice ne l’est pas.

À quelques semaines du vote, les membres des Premières Nations ne peuvent que persévérer dans la conviction, transmise par nos anciens, que la bonne volonté du peuple australien transparaîtra. Les marches du « Oui » dans les capitales ont apporté de la joie dans nos cœurs. Il s’agissait de démonstrations tangibles d’Australiens acceptant l’invitation à marcher avec nous. Et ils étaient optimistes, heureux et pleins d’amour et de joie. C’est ce que le « Oui » offre à la nation : vision, unité, solutions, appartenance.

Beaucoup d’entre nous ont consacré leur vie à la réforme structurelle. Nous ne sommes pas des dirigeants faisant du prosélytisme sur les réseaux sociaux en faveur de l’abolition ou de la décolonisation. Pour obtenir un changement dans le monde, il faut, pendant des décennies, travailler avec les politiciens de tous bords pour parvenir à un accord politique. Le monde regorge d’activistes qui ne traduisent jamais les rituels performatifs des manifestations de rue ou les mèmes en un changement dans le monde.

Je réfléchis aux volumes de livres et d’articles que j’ai lus sur les référendums, la rédaction de constitutions, l’autonomisation des Autochtones et la gouvernance démocratique, et jamais en un million d’années je n’aurais pensé que le débat dans mon pays se transformerait en un débat où l’accent serait mis sur la question de savoir si le Ulu d’une pagerVotre déclaration faisait une page ou 26 pages. Vraiment? Dans mon pays?

Toutes les aspirations et discussions dans l’UlurVos dialogues ont été fidèlement enregistrés sur du papier de boucher et rédigés parce que notre peuple a été le premier à se méfier de la démocratie australienne. Bien avant que les Australiens ne perdent confiance dans leur parlement et dans leur démocratie libérale, c’était le cas d’un grand nombre de nos concitoyens. La seule façon d’encourager la foule à participer aux discussions sur la reconnaissance constitutionnelle était de s’engager à tout enregistrer fidèlement. Nous avons noté les idées radicales, les idées impossibles et les idées conservatrices, en signe de bonne foi. Et cela a été cyniquement exploité par la campagne du « Non » comme un cheval de Troie. Il a présenté à tort les diverses aspirations de nos peuples comme le résultat inévitable d’un vote « oui ». Rien n’est inévitable en politique. Tout nécessite un accord politique. L’aspiration reste une aspiration en l’absence d’accord politique. Le gouvernement Morrison a payé des réparations aux générations volées. Pourquoi? Parce qu’il y avait un accord politique. En tant qu’Autochtones, nous savons que l’accord politique est le fondement de notre démocratie.

Le risque lié au maintien du statu quo est que les membres des Premières Nations qui craignaient de participer au premier processus constitutionnel australien les impliquant verront leurs préoccupations validées. J’ai cité à plusieurs reprises ma collègue spécialiste du droit constitutionnel à l’Université de Nouvelle-Galles du Sud, le professeur Ros Dixon, mais elle le dit avec éloquence : « Le risque du statu quo est [that] toute une génération d’aborigènes et d’insulaires du détroit de Torres perdra entièrement confiance dans le processus de réforme juridique et constitutionnelle. Le petit risque d’une « incertitude en aval… doit être mis en balance avec le risque absolument certain de désillusionner et de décevoir toute une génération de dirigeants et de membres de notre communauté ».

Les conséquences du « Non » sont désastreuses pour nos communautés. Il n’y a aucun moyen de se remettre d’un « Non ». Cela aura un impact extrêmement néfaste sur la santé mentale et le bien-être de nos enfants aborigènes qui doivent se présenter à l’école le lundi 16 octobre avec le sentiment d’être rejetés, avec la preuve qu’ils n’ont pas leur place dans la démocratie et la société australiennes. Et devoir accepter une nouvelle valeur australienne bien enracinée : qu’il est socialement acceptable de mentir.

Nos jarjums grandissent dans une Australie d’inclusion, d’acceptation et de diversité. Ils grandissent dans un pays où vivent d’autres enfants australiens qui découvrent leur empreinte aborigène à l’école maternelle et primaire. Les enfants australiens connaissent désormais le nom de la Première Nation dans laquelle ils apprennent et vivent.

Comment mon pays peut-il être un « non » ? Cela ne peut pas être ainsi que cela se termine.