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La conscience historique dans le judaïsme : vivre en partenariat avec l’histoire juive

La conscience historique dans le judaïsme : vivre en partenariat avec l’histoire juive

2023-06-06 04:30:24

“Que l’étranger te loue, mais pas ta propre bouche.” Ce proverbe de Michlei implique que souvent, les étrangers sont mieux à même de distiller les vertus que nous tenons nous-mêmes pour acquises. Ironiquement, ce sont souvent des calomnies haineuses et antisémites qui nous rappellent les qualités profondes de l’identité juive.

Il y a quelques semaines, Rudy Giuliani, l’ancien maire de New York, a ridiculisé l’observance de la Pâque. Avec mépris, il s’est moqué de cela, “cela (Pessah) s’est produit il y a plus de 3 000 ans… surmontez-le”. Malgré son mépris malveillant, Rudy a tout à fait raison et, bien sûr, tout à fait tort. Yetziat Mitzrayim s’est produit il y a plus de 3 000 ans, mais nous ne pouvons pas « le surmonter », ni d’ailleurs, nous ne voulons jamais « le surmonter ».

Nous appelons cette incapacité à « s’en remettre » par un autre nom. Nous appelons ce trait typiquement juif « conscience historique ». Nous ne vivons pas dans un vide historique, mais nous sommes attachés à la fois aux générations passées et à une longue lignée de personnes futures que nous ne rencontrerons jamais. Comme Elie Weisel l’a fait observer un jour, “les Juifs naissent vieux”. La plupart d’entre nous peuvent retracer notre généalogie yichus jusqu’à quatre ou cinq générations précédentes, malgré l’horrible intervalle de l’Holocauste. Beaucoup d’entre nous portent le nom d’ancêtres que nous n’avons jamais rencontrés, mais dont nous racontons les histoires et dont la vie inspire la nôtre. Au-delà de notre familiarité généalogique, nous sommes aussi couplés à notre passé à travers les grands personnages dont nous étudions les œuvres, dont les idées nous élèvent et dont l’héroïsme façonne nos vies.

Yomim Tovim nous relie à notre glorieux passé. Nous célébrons le même chagim que les générations passées ont observé, et presque exactement de la même manière. Pour nous, les chagim ne commémorent pas des événements archaïques qui se sont produits “il y a plus de 3 000 ans”. Pour quelqu’un ayant une conscience historique, ces événements épiques “se sont produits” l’année dernière, et ils “sont arrivés” il y a 50 ans à nos parents, et ils continueront à se produire – chaque année – exactement de la même manière et à la même date.

Napoléon n’a pas ri

Rudy Giuliani s’est moqué de notre conscience historique, mais Napoléon était impressionné. En passant devant une synagogue, il a entendu des hommes gémir dans une langue étrangère. S’enquérant des bruits étranges, il a été informé qu’à Tisha B’Av, les Juifs pleuraient leur mikdash perdu. En réponse à sa demande de savoir depuis combien de temps cette tragédie s’est produite, il a été informé que la calamité à l’origine de tout ce chahut s’était produite plus de 1 800 ans plus tôt. Fasciné par notre mémoire collective, il a fait remarquer : « Une nation qui peut pleurer si longtemps la perte de sa terre et de son temple, reviendra un jour sur sa terre et la verra reconstruite. En 150 ans, sa prophétie s’est partiellement matérialisée. Peu de temps après la chute de la Première République française de Napoléon, nous avons reconstruit notre propre histoire. Il est probable que certains des descendants de ces Juifs français gémissant qui gisaient effondrés sur le sol, marchent actuellement avec fierté sur la terre d’Israël.

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On m’a récemment demandé quel sujet juif était le plus négligé dans le chinuch orthodoxe américain. En tant que rabbin, on s’attendait probablement à ce que je souligne un domaine d’étude du talmud torah qui est déficient, et dont l’étude devrait être renforcée. J’ai répondu que le sujet de l’histoire juive était insuffisamment enseigné dans les programmes scolaires. En l’absence de tout cadre historique, l’observance des mitsva peut devenir léthargique et peut, éventuellement, flétrir sous les pressions sociales et culturelles. Un contexte historique prête toile de fond, texture et esprit à la pratique religieuse. De plus, la conscience historique fournit de nombreux éléments de base pour le succès religieux.

Des valeurs intemporelles

La culture, les coutumes et la conduite humaine sont toujours en mouvement et, à mesure que les normes sociales fluctuent, les valeurs cardinales ont tendance à s’estomper. Le judaïsme consacre des valeurs fondamentales et immuables qui sont imperméables au flux et au reflux du temps. Nos valeurs fondamentales – transmises par Dieu et, par conséquent, inattaquables – sont toutes rivées aux vacances, et notre observance de ces vacances renforce l’intemporalité de ces croyances. Pessah souligne la souveraineté divine, la liberté humaine et la destinée juive. Chavouot confirme qu’une nation entière a entendu la voix directement révélée de Hachem, tout en embrassant une vie de commandement et d’alliance. Souccot démontre à la fois la providence divine pour les individus et la paternité divine de l’histoire. À Roch Hachana, nous nous soumettons à la justice divine tout en acceptant la responsabilité morale. Yom Kippour rappelle à une personne déchue qu’Hachem est compatissant et offre téchouva et pardon. Les fêtes historiques renforcent les valeurs religieuses fondamentales, empêchant leur érosion lente mais progressive. La conscience historique nous rappelle que, malgré les pressions de la société, nous possédons des valeurs éternelles, qui restent à l’abri des ravages du temps et de la culture.

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Qui appartiennent

Nous sommes des animaux sociaux, mais malheureusement, nous nous séparons souvent des relations et de la communauté, sombrant dans l’abîme sombre de l’individualisme et de la solitude. À mesure que le monde moderne s’étend, nous devenons de plus en plus seuls. Nous échangeons des informations à une vitesse vertigineuse, mais nous perdons rapidement l’art de la communication, et lorsque la communication échoue, nous nous « désappartenons » et nous nous enfonçons dans la solitude. La conscience historique nous relie à une communauté multigénérationnelle et nous rachète de la solitude de « l’inappartenance ». Nous vivons aux côtés de générations de personnes aux valeurs partagées et au destin commun.

Ironiquement, l’appartenance à une communauté historique renforce souvent l’affiliation avec les communautés contemporaines réelles. Idéalement, la vie en Israël est calquée sur cette corrélation entre l’engagement historique et la capacité de vivre une expérience communautaire. Comme nous vivons tous un récit historique commun, et que nous partageons avec notre passé, nous ressentons – ou devrions ressentir – une identification plus profonde les uns avec les autres. L’appartenance est contagieuse.

Nous ne sommes pas faits pour vivre seuls. Les Halachot telles que les restrictions casher, les exigences minyan et le shemirat Shabbat encouragent toutes la vie en grappes. La conscience historique, et en particulier les chagim communautaires renforcent ces liens communautaires qu’instaure le rituel. Appartenir à quelque chose de plus grand que soi augmente le bonheur et le bien-être, tout en renforçant la foi.

Mortalité et signification

Nous sommes tous hantés par notre mortalité. Tout ce que nous accomplissons et tout ce que nous construisons pendant notre temps limité sur terre finira par tomber en poussière. Nous entendons tous la voix sombre de Shlomo Hamelech chuchoter que l’homme est futile et que ses réalisations sont vaines. Quel sens possible nos vies limitées peuvent-elles avoir ? Sans aucun sens, la vie est vide, et nous luttons pour l’identité et le but.

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En partie, nous transcendons les limites de notre mortalité en incorporant nos propres vies dans un partenariat historique plus large. Nous sommes partenaires d’un projet historique plus vaste appelé “l’histoire juive”, et chaque brique que nous posons sert de base aux futurs maçons. Ensemble, avec les ouvriers du passé, nous élaborons ensemble l’histoire juive. L’édifice n’est peut-être pas terminé au moment où nous quittons cette terre, mais nos vies ont acquis une valeur et un but. Alors qu’ils catapultent les générations futures vers des sommets plus élevés, nos réalisations ne sont jamais inutiles. La conscience historique répond à l’accusation de Shlomo selon laquelle toute réalisation humaine est vacante, en nous assurant que rien n’est vacant lorsqu’il est aligné sur l’arc de l’histoire juive.

Des vies de responsabilité

Vivre dans l’histoire nous rend également plus responsables envers l’histoire. Il est facile de détecter les effets d’entraînement des générations passées. Nous bénéficions de leurs succès, tout comme nous souffrons de leurs dysfonctionnements. Les 2000 dernières années de galus ont été un cauchemar angoissant provoqué par l’effondrement religieux des générations précédentes. Le passé a façonné le présent.

L’avenir nous réserve des attentes similaires. La responsabilité historique nous oblige à inspecter notre comportement et à prendre des décisions basées sur des facteurs à long terme. Cela est particulièrement vrai en Israël, où nos décisions affecteront toutes les futures générations de Juifs. La culture moderne encourage la déviation de la responsabilité personnelle, mais la conscience historique exige des vies de responsabilité. La responsabilité nous oblige à nous comporter avec conscience, altruisme et vision. Le secret de la foi juive est que nous ne surmontons jamais le passé. Nous continuons à créer un passé pour l’avenir.


L’auteur est un rabbin de la Yeshivat Har Etzion/Gush, une hesder yeshiva. Il est titulaire d’une semicha et d’un BA en informatique de l’Université Yeshiva ainsi que d’une maîtrise en littérature anglaise de la City University of New York.

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