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« Forger des solidarités au-delà des différences » : Nancy Adajania

Le critique d’art dit que les impulsions cinétiques guident les œuvres assemblées en ‘ La femme est comme la femme‘ au CSMVS .

Quelle est votre vision du féminisme qui informe cette exposition ?

Lorsque Sabyasachi Mukherjee m’a invité à organiser une exposition sur les femmes artistes, j’ai réfléchi aux différentes manières de remplir ce mandat. Je ne voulais pas que l’exposition soit consacrée à quelques artistes vedettes, ce qui est la position par défaut du monde de l’art indien.

Depuis que j’ai eu l’occasion d’être commissaire dans ce que Mukherjee a décrit comme un « musée populaire », j’ai proposé un format d’exposition qui contextualise le travail de cinq générations d’artistes indiennes en prenant les années 1980, qui ont marqué la première phase de l’histoire des femmes indiennes. mouvement, comme point de départ. Le mouvement des femmes a été galvanisé dans les années 1970 avec l’affaire du viol de Mathura et a pris de l’ampleur grâce aux protestations réussies pour une réforme juridique dans les années 1980.

Je me réfère ici à un livre que j’ai lu au début de mes 20 ans et qui a été très important pour moi : Radha Kumar’s L’histoire du faire : un récit illustré des mouvements pour les droits des femmes et le féminisme en Inde 1800–1990 (1993), qui a historicisé le mouvement des femmes indiennes aux XIXe et XXe siècles.

Comment avez-vous fait votre sélection ?

L’exposition prend la forme d’une cartographie intergénérationnelle. L’artiste la plus âgée représentée est Zarina Hashmi (1937-2020) et la plus jeune est Al-Qawi Nanavati (née en 1995). La femme est comme la femme ne traite pas le genre comme une identité statique. Ces artistes appartiennent à différentes classes, ethnies et castes. Ceux qui sont nés dans le privilège sont présentés aux côtés de ceux d’origine dalit ou adivasi. Des artistes qui se sont concentrés sur la pratique en studio apparaissent ici, ainsi que ceux qui produisent des zines et des romans graphiques, collaborent avec des artistes subalternes, des communautés locales, des agriculteurs, des militants et des grands-mères.

Le déclencheur pour La femme est comme la femme est le mouvement des femmes en Inde, tel qu’il s’est produit dans les années 1980. J’étais alors à l’école et je me souviens de ce titre brutalement récurrent en première page : « Femme brûlée vive par la belle-famille ». combattu dans les salles d’audience et les rues, dans les journaux et les salles de classe.

Nilima Sheikh revisitant sa propre série emblématique de 1984 contre les meurtres pour dot, Quand Champa a grandi, témoigne de la façon dont les crimes contre les femmes se poursuivent sans relâche aujourd’hui, à un niveau de violence accru. Parallèlement, je signale l’impulsion à articuler et à construire des solidarités, qui a été un thème clé dans le mouvement des femmes, comme en témoignent ici les photographies de Sheba Chhachhi, qui mettent en avant l’empathie partagée par les femmes protestataires à travers la fracture de classe.

Pourriez-vous développer le thème de la cartographie intersectionnelle et intergénérationnelle ?

Ces thèmes sont transmutés dans le travail d’artistes de la jeune génération naviguant dans de nouveaux paysages politiques. Pour la génération de Nilima Sheikh et Sheba Chhachhi, je dirais que le genre était une catégorie de résistance qui nécessitait une affirmation particulière parce qu’elle n’était pas considérée comme une question légitime, même par la gauche. Mais pour la génération X et la génération Y, le genre est entremêlé de questions de caste (Ranjeeta Kumari), d’aspiration régionale (Aqui Thami), de moyens de subsistance et d’écologie (Gram Art Collective et Ita Mehrotra), d’ethnicité, de diversité linguistique et de liberté d’expression (Arshi Ahmadzai et Baaran Ijlal). Et un artiste d’origine adivasi se montre solidaire d’une cause dalit (Durgabai Vyam).

Alors que la plupart des artistes participants s’identifient comme “elle”, Sharmistha Ray ne s’identifie plus comme une “femme” et se définit comme non binaire. Dans les années 1980, le mouvement des femmes indiennes, défié par l’immensité des crimes contre les femmes, s’est concentré sur la réparation légale tout en ajournant les questions de sexualité.

Alternant moments de consensus et de dissensions, le mouvement n’a jamais été une entité monolithique. Les mots marathi et hindi pour un mouvement ou une agitation— chalval, Khalbali, ou andolan—sont infiniment plus actifs et sensoriellement riches que leur homologue anglais anodin. Ce sont ces impulsions cinétiques qui guident les œuvres rassemblées ici.

Les téléspectateurs auront différents plats à emporter de l’émission. Si vous deviez penser à une chose, qu’aimeriez-vous que votre public voie ?

Les téléspectateurs ont passé jusqu’à trois heures sur cette émission. Il y a eu une réponse incroyable, non seulement des femmes, mais aussi des hommes et des garçons. Comme le disait feu Kamla Bhasin : « Les hommes de qualité n’ont pas peur de l’égalité.

La seule chose que je voudrais que les téléspectateurs retiennent de cette émission, c’est l’importance des contiguïtés, de forger des solidarités à travers les différences. Cette émission rend hommage à la pionnière de la politique féministe intersectionnelle, Kamla Bhasin, qui nous a exhortés à voir la question du genre aux côtés des luttes des Dalits, des Adivasis et des travailleurs. Comme elle azaadi les slogans nous le rappellent, nous arracherons notre liberté à toute forme d’oppression, non pas en jouant aux victimes mais en “parlant librement, en chantant fort et en dansant follement”.

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