2024-04-14 12:26:28
Lorsque BR Ambedkar est arrivé pour la première fois sur la scène politique nationale, une grande partie de la population indienne a été condamnée comme « intouchable » et contrainte de se livrer à des occupations dangereuses et indignes. Ils se sont vu refuser les droits humains fondamentaux. Ambedkar a tenu les dirigeants nationalistes pour responsables de leur négligence de ces maux sociaux. Il a soutenu que s’affranchir de l’impérialisme britannique n’aurait que peu de valeur si les hiérarchies et les inégalités fondées sur les castes ne sont pas résolues. Son attitude intransigeante envers la cause de l’émancipation des castes « intouchables », son contribution à l’élaboration de la Constitution un manifeste pour le bien-être des groupes socialement marginalisés et sa vision d’élever ces groupes au rang de classe politique ambitieuse ont établi sa stature d’icône révolutionnaire de l’Inde moderne.
Depuis l’Indépendance, la culture populaire a négligé Ambedkar. Le cinéma populaire hindi – connu pour ses valeurs progressistes et nationalistes – a gardé ses distances avec le mouvement anti-caste, les questions d’intouchabilité et de divisions de caste ou avec le personnage d’Ambedkar en tant que figure d’inspiration. Malgré le fait que depuis les années 1980 et l’arrivée du parti Bahujan Samaj dans l’Uttar Pradesh, il existait une force politique ambedkarite influente, le cinéma hindi traditionnel a à peine reconnu l’importance d’un tel changement politique.
Ce n’est qu’au cours de la dernière décennie, notamment avec l’arrivée d’artistes, de cinéastes et de techniciens issus du milieu social Dalit-Bahujan, qu’on a assisté à une augmentation notable de la représentation d’Ambedkar à l’écran. Un genre naissant mais important de « cinéma Dalit » est en train d’évoluer.
Création du « cinéma Dalit »
C’est dans le cinéma régional, en particulier dans les films tamouls et marathi, qu’Ambedkar est apparu pour la première fois comme une figure ambitieuse. Le réalisateur Pa Ranjith dans des films comme Kabali (2016) et Kaala (2018) ont utilisé les images d’Ambedkar pour promouvoir un héros dalit robuste et sûr de lui qui lutte contre la mafia et l’ordre politique corrompu. Dans le film de Mari Selvarajan Mère (2023), nous voyons le protagoniste dalit comme un jeune homme en colère qui résiste d’un poing de fureur à l’autorité de l’élite sociale et gagne la bataille politique en mobilisant le peuple.
De même, dans le film Marathi de Shailesh Narwade Jayanti (2021), Ambedkar est présenté comme une voix profonde de justice qui motive le protagoniste à trouver un sens à sa vie. Encore une fois, dans le film hindi de Nagaraj Manjule groupe (2021), le public a assisté à la célébration d’Ambedkar Jayanti à l’écran. Ici, quand nous voyons que les gens dansent de joie, c’est pour représenter une image élevée d’Ambedkar – non seulement en tant qu’icône anticaste mais aussi en tant que métaphore d’inspiration et de célébration pour la jeune génération.
Ambedkar dans les séries télévisées et web
Dans les webséries et les émissions de télévision également, Ambedkar commence à être présent à l’écran. Subhash Kapoor’s Maharani 3, la récente web-série sur Amazon Prime, mettait en vedette le protagoniste Rani Bharti (Huma Qureshi) brandissant le slogan « Jai Bhim » en point culminant. Bharti endosse sans aucune hésitation son identité de caste « inférieure » et combat ses opposants politiques en utilisant des stratégies machiavéliques. De même, dans la série de Sudhir Mishra Hommes sérieux sur Netflix, Nawazuddin Siddiqui a joué un protagoniste dalit qui a utilisé sa situation sociale et sa rationalité pour escroquer le système.
Des séries comme Paatal Lok (Amazon Prime), enrobage (Amazon Premier) Ashram (MX Player) et des films comme Cathal (Netflix) et Pareksha (Zee 5) ont présenté une nouvelle image des personnages Dalit. Les photographies ou les statues d’Ambedkar sont souvent utilisées pour montrer que les personnages sont conscients de leur identité sociale et l’affirment facilement auprès du public, exigeant la justice sociale et un respect égal.
Dans ce contexte, l’histoire de Neeraj Ghaywan « Le cœur a sauté un battement » dans la websérie Fabriqué au paradis est l’ajout le plus impressionnant. Ici, Pallavi Manke (Radhika Apte) est une fière professeur dalit, travaillant dans une université de l’Ivy League et n’hésite pas à signaler son identité d’« ex-intouchable ». Bien qu’elle épouse un avocat indo-américain sensible et progressiste, elle fait face à des fardeaux sociaux et à des angoisses lorsqu’elle demande à ajouter un rituel bouddhiste pour commémorer son mariage. La cérémonie est magnifiquement mise en valeur avec la photographie d’Ambedkar au centre, représentant les principes sociaux qu’il souhaitait établir en Inde.
Ambedkar dans les documentaires
Enfin, on constate un nouvel intérêt de la part des jeunes documentaristes. Par exemple, BR Ambedkar de Jyoti Nisha : De temps en temps (2023) est un long métrage documentaire qui explore la situation difficile actuelle de la vie des Dalits en Inde. Nisha se considère comme une cinéaste féministe bahujane et a fourni une nouvelle perspective pour comprendre les luttes ambedkarites en cours pour la justice sociale, la dignité et les batailles contre la domination patriarcale. A cette échelle, le projet de Somnath Waghmare Qu’est-ce que c’était? (2023) est un excellent ajout qui explore comment le site de crémation d’Ambedkar à Mumbai est désormais devenu un monument historique, inspirant et engageant des millions d’adeptes.
La présence croissante de Ambedkar dans les films populaires, des documentaires et des webséries montrent que les valeurs culturelles des Dalit-Bahujan sont lentement intégrées dans les médias populaires. Bien qu’il s’agisse d’un petit début, il a la capacité d’initier un dialogue pour la démocratisation de l’industrie du divertissement et d’adopter des récits culturels s’adressant aux groupes socialement marginalisés. Cette reconnaissance est visible dans le nouveau film de la réalisatrice hollywoodienne Ava DuVernay Origine 2023 (d’après le livre d’Isabelle Wilkerson Caste) qui explore Ambedkar comme un personnage crucial pour comprendre le contexte mondial de discrimination raciale et de haine contre les Juifs.
La culture, en particulier le cinéma, est jusqu’à présent dominée par l’élite sociale conventionnelle et sert ses intérêts sociaux et politiques sans trop de résistance. Les groupes sociaux marginalisés sont les bénéficiaires passifs d’une telle culture du divertissement. Cet arrangement nécessite une réforme démocratique. Les apparitions d’Ambedkar à l’écran et l’arrivée d’un genre naissant de « cinéma dalit » ont le potentiel d’introduire une nouvelle culture cinématographique, évoquant la possibilité d’un cinéma socialement responsable.
L’écrivain est professeur adjoint au Centre d’études politiques, JNU
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