Dans la bataille pour l’identité, un problème vieux de plusieurs siècles se profile à Taiwan : la chasse

TAÏWAN — Ciwang Teyra a grandi dans le comté de Hualien, à l’est de l’île de Taïwan, où les routes sinueuses serpentent au bord des montagnes et où l’océan Pacifique scintille en contrebas.

Elle a grandi dans la tribu autochtone Truku et se souvient avoir quitté le comté de Hualien pour la première fois et avoir rencontré des Chinois Han qui n’avaient jamais rencontré d’Autochtone auparavant. Ils lui posaient des questions ignorantes comme : « As-tu monté un sanglier pour aller à l’école ? ou faites référence à elle par un terme péjoratif en mandarin qui se traduit approximativement par « barbare ».

Quand Ciwang repense à ces souvenirs maintenant, elle peut rire. Mais c’est ce type de discrimination qui a conduit à son travail : elle est professeur de travail social à l’Université nationale de Taiwan, où elle se concentre sur le traumatisme historique auquel sont confrontés les peuples autochtones de Taiwan.

Ses recherches ont révélé qu’en raison de siècles d’oppression coloniale, les Truku souffrent d’immenses conséquences sur leur santé mentale. Son peuple, dit-elle, n’a jamais eu de problèmes de toxicomanie, d’augmentation des taux de suicide ou d’incidents de violence domestique. Maintenant, ils le font.

Taiwan est une île qui a traversé de nombreuses mains coloniales au cours des 400 dernières années, des Néerlandais à la dynastie Qing, en passant par les Japonais et, dans les années 1940, les nationalistes qui ont fui la Chine continentale vers Taiwan.

Ces jours-ci, les peuples autochtones de Taiwan poursuivent leur lutte pour l’inclusion et l’acceptation, en partie à travers leur lutte pour récupérer leurs droits de chasse.

La question de l’identité plane sur Taiwan

Les vagues de colonisation ont infligé des siècles de violence aux peuples autochtones de Taiwan, les forçant à quitter leurs foyers, du sommet des montagnes jusqu’aux contreforts en contrebas, et à diluer leurs langues.

Taïwan compte 16 tribus officielles et, même si le gouvernement actuel a investi dans la protection des langues autochtones – contrairement aux politiques de suppression des langues et d’assimilation en vigueur à l’époque de la loi martiale à Taïwan – des perceptions de longue date prévalent sur l’île.

Le père de Ciwang, Teyra Yudaw, est un éminent activiste de la tribu Truku. Il dit : « Beaucoup de Taïwanais moyens me diraient : « Vous êtes autochtone, vous n’êtes pas Taïwanais ». Je dis, ‘Parce que Je suis autochtone, je je suis un vrai Taïwanais.'”

L’identité est dans l’esprit de la plupart des habitants de cette île située à proximité de la frontière orientale de la Chine continentale. Le gouvernement chinois a intensifié sa présence militaire dans le détroit de Taiwan ces dernières années, menaçant d’invasion s’il était provoqué.

La manière dont un candidat à la présidentielle gérerait les tensions entre les deux rives du détroit était une question majeure pour de nombreux électeurs avant la récente élection présidentielle. Les électeurs taïwanais sont entrés dans l’histoire le 13 janvier en élisant le parti sortant pour un troisième mandat – un parti qui considère Taiwan comme distincte de la Chine.

Aujourd’hui, les dirigeants politiques de cette île et une grande partie de la population cherchent à se forger une identité distincte de celle de la Chine continentale. Une majorité croissante de la population de Taiwan s’identifie aujourd’hui uniquement comme « Taïwanais » plutôt que comme « Chinois », selon une étude du Pew Research Center.

Ainsi, la question de savoir à qui appartient Taiwan et ce que signifie être Taiwanais est fréquemment posée aux habitants de cette île, en particulier aux peuples autochtones, qui représentent environ 2 % de la population de l’île.

Teyra, qui affiche un sourire presque permanent sur son visage, gagne aujourd’hui sa vie en gérant un bed and breakfast dans le comté de Hualien, mais le travail de sa vie est centré sur la défense des droits des autochtones et l’élargissement de l’éducation sur leur culture et leur histoire.

Il rencontre régulièrement la présidente sortante de Taiwan, Tsai Ing-wen, dans le cadre d’un conseil consultatif autochtone, et bien qu’il reconnaisse qu’elle est le premier président à avoir officiellement présenté ses excuses aux peuples autochtones pour des siècles de « douleur et de mauvais traitements », il pense les gestes ne peuvent aller que jusqu’à un certain point.

“Nous sommes devenus des citoyens de seconde zone”, dit-il. “Même si nos pieds sont plantés sur cette terre, nous ne sommes pas autorisés à gérer nos propres affaires. Nous sommes des vagabonds sur notre propre terre.”

Parmi les activités que Teyra souhaiterait que les Truku gèrent seuls : la chasse. Cette pratique est au cœur du mode de vie traditionnel des Truku. Pourtant, comme tant d’autres droits chers aux Truku, la chasse a été restreinte par le gouvernement taïwanais ces dernières années.

Comment les droits de chasse sont devenus un point chaud

Lorsque Teyra était enfant, il est allé dans les profondeurs des montagnes pendant 42 jours avec les aînés Truku. Ils lui ont appris à entretenir les sentiers et à s’occuper des abeilles sauvages, et ils lui ont raconté les histoires de leurs ancêtres.

Le jeune Teyra a appris comment contribuer à maintenir l’équilibre de l’écosystème. Et à la fin du voyage, ses aînés lui apprirent à chasser la chèvre. Teyra, aujourd’hui âgée de 70 ans, revient sur cette expérience et explique que pour les Truku, “la chasse, ce n’est pas seulement tuer des animaux, c’est protéger la terre, protéger les montagnes”.

Pendant des milliers d’années, les peuples autochtones de Taiwan ont chassé sans interférence. Puis, lorsque la colonisation a commencé dans les années 1600, les droits des peuples autochtones de vivre et de chasser sur leurs terres ancestrales ont commencé à être progressivement supprimés.

Aujourd’hui, Teyra considère le gouvernement de la République de Chine (Taiwan) comme un autre colonisateur qui lui retire le droit de chasser et, en fin de compte, de fonctionner comme une communauté autonome et autonome.

“Chaque colonisateur est pareil pour nous. Ils sont tous venus nous soumettre”, dit-il.

Les chasseurs autochtones n’ont pas le droit de tuer des espèces protégées, sont tenus d’utiliser certains types de pièges et d’armes à feu et, jusqu’à récemment, ils étaient tenus de demander aux autorités une autorisation spéciale qui impliquait de signaler quels types d’animaux un chasseur envisageait de cibler et combien.

Les Truku peuvent désormais postuler pour suivre une formation leur accordant des permis de chasse dans certaines zones, mais leur territoire ancestral leur est toujours réservé car il s’agit désormais d’un parc national. Les chasseurs de Truku, comme l’aîné Low Shi, considèrent ces restrictions comme offensantes.

« Nous n’avons pas besoin que le gouvernement réglemente notre façon de chasser, car nous nous réglementons déjà nous-mêmes », dit-il. “Par exemple, nous ne chassons pas pendant la saison des amours. Nous chassons de manière à préserver l’équilibre de la nature.”

Les militants écologistes se sont opposés à l’assouplissement des restrictions sur la chasse, affirmant que la faune sauvage doit être protégée, mais des gens comme Low Shi soulignent que les peuples autochtones sont les gardiens des terres de Taiwan depuis des milliers d’années et que leurs connaissances ancestrales doivent être fiables et respectées.

Le chemin de la guérison

Ciwang Teyra a appliqué la recherche universitaire pour défendre ce pour quoi son père se bat, affirmant que le rétablissement des droits de chasse est une étape vers la guérison.

“Si nous pouvons pratiquer la chasse, nous pouvons suivre nos aînés, nous pouvons voir des relations intergénérationnelles se construire”, dit-elle. “Si nous sommes capables de pratiquer la culture de la chasse sans nous soucier des conséquences juridiques, alors nous pouvons guérir.”

Le chemin vers la guérison après des siècles de maltraitance sera probablement complexe et long. Ciwang et son père, Teyra, sont tous deux heureux de voir désormais les langues et la culture autochtones être enseignées dans certaines écoles de Taiwan. Et ils voient de l’espoir dans les futures administrations qui continueront à travailler avec les peuples autochtones pour leur restituer leurs terres et l’autonomie qu’ils recherchent.

Ciwang dit que son rêve a toujours été que l’île soit plus inclusive. C’est une grande ironie pour son père que les premiers habitants de Taiwan doivent chercher à s’intégrer. Mais il ajoute : « Cette terre appartient à des gens qui comprennent que son histoire commence avec les peuples autochtones. Tant que vous aimez cette terre et reconnaissez cette histoire, alors vous êtes un ami du peuple autochtone de Taiwan. »