Comment la pratique cruelle de brûler les veuves lors des funérailles de leurs maris a été éradiquée en Inde

Il a habilité les tribunaux à imposer la peine de mort aux personnes reconnues coupables d’avoir fait usage de la force ou d’avoir aidé à brûler vive une veuve « qui était en état d’ébriété et incapable d’exercer son libre arbitre ».

La loi de Bentinck était encore plus stricte que l’éradication de la pratique recommandée par les principaux réformateurs indiens qui ont fait campagne contre le sati.

Après la promulgation du projet de loi, 300 éminents hindous – dirigés par Rajah Rammohun Roy – l’ont remercié. “Nos sauvetagedepuis pour toujours de la stigmatisation grossière qui, jusque là, a pesé sur notre caractère de meurtriers volontaires de femmes ».

Les hindous orthodoxes ont fait pression et adressé une pétition à Bentinck. Citant des érudits et des écritures, ils ont remis en question son argument selon lequel le sati n’était pas un “devoir impératif selon la religion”.

Les demandeurs se sont tournés vers le Conseil privé, le tribunal de dernier recours dans les colonies britanniques. En 1832, le Conseil a confirmé le règlement, déclarant que sati était un “crime flagrant contre la société”.

“La combativité sans faille du règlement de 1829 fut peut-être le seul cas, tout au long des 190 ans de domination coloniale, dans lequel il fut promulgué législation sociale sans faire aucune concession aux sentiments orthodoxesdit Manoj Mitta, auteur de “Caste Pride”, un nouveau livre examinant l’histoire juridique de la caste en Inde.

“Bien avant que Gandhi ne déchaîne la fameuse pression morale contre l’Empire britannique, Bentinck avait utilisé la même force contre les préjugés de caste et de genre intrinsèques au sati”, ajoute-t-il.

“En criminalisant cette coutume indigène qui avait tant rongé le colonisé, le colonisateur s’était marqué un score moral”, écrit-il.

Mais en 1837, la loi de Bentinck est édulcorée par un autre Britannique, Thomas Macaulay, auteur du Code pénal indien.

Selon Macaulay, si quelqu’un pouvait affirmer avec des preuves qu’il avait allumé le bûcher à la demande de la veuve, il pourrait être innocenté.

Dans un projet, il était dit que les femmes qui se brûlaient pouvaient être motivées par une “un sens aigu du devoir religieux, parfois par un sens aigu de l’honneur”.

Mitta a découvert que la “position sympathique” de Macaulay sur le sati a trouvé un écho auprès des dirigeants britanniques des décennies plus tard.

Il écrit que son brouillon a été dépoussiéré après la mutinerie de 1857, lorsque des soldats indigènes hindous et musulmans, également connus sous le nom de cipayes, se sont révoltés contre la Compagnie britannique des Indes orientales par crainte que les cartouches de pistolet ne soient graissées avec de la graisse animale interdite pour leurs religions.

Les réglementations édulcorées sont entrées dans le livre de la loi “correspondant à la stratégie coloniale d’apaiser les hindous de haute caste qui avaient joué un rôle de premier plan” dans la rébellion.

Le règlement de 1862 a abrogé les deux dispositions pénales qui stipulaient que le sati serait punissable comme homicide involontaire et l’autre qui imposait la peine de mort dans les cas aggravés.

De plus, il a permis au défendeur de prétendre que la victime avait consenti à la fin de sa vie lors des funérailles de son mari, il était donc un cas de suicide et non de meurtre.

Mitta écrit que la dilution de la règle du sati était une “réponse aux griefs latents contre la législation sociale”: l’interdiction du sati, une loi de 1850 permettant aux hindous hors-la-loi et apostats d’hériter de la propriété familiale, et une loi de 1856 qui permettait à toutes les veuves de se remarier.

Mais le déclencheur immédiat de l’adoption d’une loi édulcorée a été “l’indignation des soldats hindous”, contrariés par des informations selon lesquelles des cartouches auraient été enduites de graisse de vache.

Entre 1829 et 1862, le crime de sati est passé du meurtre à l’induction au suicide. “Bien que moins pratiqué depuis 1829, le sati a continué à être apprécié et vénéré dans certaines régions de l’Inde, en particulier parmi les castes supérieures”, explique Mitta.

Dans une tournure curieuse, Motilal Nehru – un avocat et homme politique qui a rejoint le Congrès national indien et a joué un rôle clé dans la campagne pour l’indépendance de la domination britannique – a comparu devant le tribunal pour défendre six hommes de caste supérieure dans une affaire sati en 1913 dans l’Uttar Pradesh.

Les hommes ont affirmé que le bûcher avait été “miraculeusement allumé par pure pitié de la veuve”.

Les juges ont rejeté la théorie de l’intervention divine, déploré la dissimulation et a reconnu les hommes coupables d’incitation au suicide : deux d’entre eux ont été condamnés à quatre ans de prison.

Plus de 70 ans plus tard, il y a eu un dernier rebondissement dans l’histoire du sati.

En 1987, le gouvernement dirigé par Rajiv Gandhi, l’arrière-petit-fils de Motilal Nehru, a promulgué une loi criminalisant la « glorification de la pratique » pour la première fois.

Les personnes qui soutiennent, justifient ou propagent la sati pourrait être puni con sept années prison.

La loi a également élevé la pratique au rang de meurtre et réintroduit la peine de mort pour ceux qui l’ont incitée.

Cette décision fait suite à l’indignation généralisée suscitée par le dernier sati signalé en Inde, celui d’une jeune mariée nommée Roop Kanwar dans une petite ville de l’État du Rajasthan, dans le nord du pays.

C’était, selon Mitta, le 41e cas de sati officiellement enregistré après l’indépendance en 1947.

Le préambule de la loi de Rajiv Gandhi emprunté à la réglementation de Bentinck. “C’était un hommage, bien qu’involontaire, d’un pays décolonisé à son ancien colonisateur”, explique Mitta.

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