Chercheur de sens : “La mort peut nous apprendre beaucoup sur la vie”

Commençons par la question la plus importante, Mme Schnell : y a-t-il un sens à la vie ?

Nous explorons le sens de la vie et non le sens de la vie. Il ne s’agit donc pas de savoir s’il existe une signification divine ou évolutive de notre existence, mais plutôt ce qui donne un sens à nos vies. Le sens est toujours quelque chose de très subjectif. En tant que personne dans un certain contexte, j’attribue un certain sens à une action, une chose, un événement.

D’un point de vue scientifique, le grand sens de la vie qui s’applique à tous n’existe pas. Alors qu’est-ce que le sens a à voir avec la religiosité ?

Quand j’ai commencé à traiter du sens, beaucoup supposaient que la religion et l’expérience du sens étaient exclusivement liées. Pendant longtemps, l’Église a eu le monopole du sens. Aujourd’hui, cependant, les choses sont différentes : les églises sont vides, mais cela ne signifie pas que l’Allemagne est en crise d’identité.

Ainsi, la religiosité n’est plus la seule chose qui puisse donner un sens à nos vies. Au cours de notre recherche, nous avons identifié un total de 26 sources de sens, qui sont regroupées en cinq dimensions.

Pourquoi devrions-nous voir la situation dans son ensemble plus souvent

Les sources de sens et les dimensions semblent très abstraites au premier abord. Pouvez-vous expliquer cela un peu plus en détail?

Les sources de sens décrivent la manière dont nous vivons notre sens. Outre les dimensions de réalisation de soi, d’ordre et de sentiment de bien-être, il existe deux types de dépassement de soi. L’orientation verticale décrit un sens de la vie basé sur la croyance qu’il existe une puissance supérieure, comme un dieu. L’orientation horizontale décrit l’expérience significative d’un grand tout dans l’ici et maintenant – par exemple à travers l’engagement social ou la proximité avec la nature.

Soyons un peu plus précis : comment cette connaissance m’aide-t-elle à donner plus de sens à ma vie ?

Les données nous disent qu’il existe une multitude de chemins vers le sens. Surtout, la dimension du dépassement de soi conduit à un sens prononcé du sens. Il s’agit de détourner le regard de soi-même et de devenir actif pour une vue d’ensemble. Sans cet alignement, notre niveau de sens reste bas.

C’est une découverte importante, surtout dans la société d’aujourd’hui, dans laquelle nous nous concentrons de plus en plus sur nous-mêmes. Bien sûr, nous ne devons pas seulement garder un œil sur la situation dans son ensemble – en fin de compte, il s’agit d’un équilibre sain dans la vie.

Trouver un sens à la vie : Il y a 26 façons

Avec 26 sources de sens, il existe de nombreuses façons de trouver votre propre marque de sens. Est-il possible de dire quelle source de sens convient le mieux à qui ?

Non, c’est en fait complètement individuel. Ce que nous savons, cependant, c’est que toute personne qui s’efforce fortement de se réaliser a tendance à avoir un mauvais sens de l’ordre et de la sécurité. Sinon c’est vraiment très coloré.

Mais il y a de grandes différences dans le sens de la vie. Il y a des gens qui n’ont presque pas de sens – et ils ne le recherchent pas non plus. Nous appelons cela l’indifférence existentielle. Chez ces personnes, les 26 sources de sens sont faibles.

Vous venez de dire que dans un monde où l’on a l’impression que tout le monde cherche à se réaliser, il y a des gens qui n’ont absolument aucun intérêt à trouver un sens à leur existence. Comment est-ce possible ?

L’indifférence est liée à divers traits de personnalité. Dans une telle phase, les gens ont généralement l’attitude qu’ils ne peuvent pas influencer eux-mêmes leur vie. Au contraire, ils croient au pouvoir du hasard ou que “ceux là-haut” ont le dessus de toute façon. On observe aussi une forme de résignation et de faible attente de compétence chez des personnes sans besoin de sens. Ils ne croient pas qu’ils peuvent réussir – et n’essayent donc même pas.

Et pourtant ils ne souffrent pas. Ils se contentent de vivre une vie “normale” et de faire ce qu’ils pensent qu’on attend d’eux. Parfois, cependant, cela change, par exemple lorsqu’un coup du sort défie l’indifférence. Ensuite, ils commencent à réfléchir à leur propre vie – et se retrouvent souvent dans une crise de sens. Et même si c’est un état douloureux, c’est aussi un état productif.

Tout le monde a-t-il besoin d’une crise de sens ?

Ainsi la crise du sens nous met en action. N’avons-nous pas tous besoin de cela à un moment donné ?

Quiconque réfléchit de toute façon activement sur lui-même et se demande de temps en temps ce qui l’affecte vraiment, ce qui est juste et important et ce qui rend la vie précieuse, peut également se passer d’une crise de sens. Tout le monde pourrait en profiter. Parce que nous sommes habitués à nous adapter dès le départ.

A l’école on a envie d’appartenir et on met parfois de côté la question de nos propres valeurs. Mais cela ne s’arrête généralement pas, mais se poursuit au cours des études ou du travail quotidien. Le désir d’appartenance dépasse alors souvent la recherche de sens. Une crise de sens peut être nécessaire pour amener à repenser.

Nous tombons souvent dans une crise de sens lors du décès d’un être cher. Pourquoi le sujet de la mort nous déroute-t-il autant ?

La mort est une impertinence. Lorsque nous traitons avec notre propre finitude, nous réalisons qu’à un moment donné, nous serons tout simplement partis. Et c’est une pensée très brutale. Il faut donc du courage pour y faire face.

Mais nous savons que toute personne qui s’occupe sérieusement de la mort a un niveau de signification beaucoup plus élevé. Tout simplement parce que vous êtes renvoyé à l’essentiel. Ce n’est pas pour rien que les personnes les plus amusantes travaillent souvent à l’hospice. Ainsi, la mort peut aussi nous apprendre beaucoup sur la vie, par exemple pour l’apprécier, la façonner et en profiter.

La recherche du seul grand sens de la vie n’a donc aucun sens ?

Beaucoup de gens recherchent le seul grand sens de la vie et n’arrivent jamais à une conclusion. Mais dès qu’ils s’en rendent compte, ils peuvent choisir de donner un sens à leur propre vie. Ensuite, ils commencent à réfléchir à ce qui est important pour eux personnellement dans la vie – et c’est le premier pas vers une vie plus significative.

Ceux: Tatjana Schnell de Sinnforschung.org