Affaire judiciaire : vous ont-ils volé ? Vous avez gagné le double !

La Paracha “Les Juges” est la 8ème (18ème) partie du début de la Torah, et elle traite de “la vie elle-même”. Dans la partie précédente, Jethro, Israël se tenait au pied du mont Sinaï et entendit la voix puissante appelant ” Anchi Hachem”. Ils étaient dans un rang spirituel. Étonnants et voient des vues divines, mais la Torah passe immédiatement à “la vie elle-même”, et elle commence à traiter de questions “banales” telles que les lois sur les esclaves, lois Dommages et plus encore.

Pourquoi la Torah choisit-elle d’ouvrir l’étude des mitsvot précisément dans les parties « les moins agréables » de la vie ? Après tout, la nation d’Israël est toujours sous l’incroyable influence du mont Sinaï, pourquoi la Torah ne s’ouvre-t-elle pas avec des mitsvot « plus élevées » et plus spirituelles, comme la construction du Mishkan, les lois sacrificielles, les lois sur les fêtes, etc.

La question s’intensifie à la lumière du fait qu’une grande partie de la jurisprudence n’était pas pertinente pendant la période du séjour dans le désert, puisque personne n’avait alors d’esclave ou d’esclave, de champ ou de vigne.

La réponse est claire. C’est exactement l’histoire de la Torah. Torat Israël s’adresse non seulement aux moments forts et aux moments forts de la vie, mais aussi à la vie elle-même. Il nous apprend comment nous comporter dans les petits moments de la vie quotidienne, dans les champs et dans la vigne, comment faire face aux vols, aux personnes détériorées en esclavage, aux personnes nuisibles, aux personnes qui ont besoin de prêts et à toutes les questions entre l’homme et son ami. Par conséquent, le premier sujet après le statut du Mont Sinaï est une affaire juridique qui traite de la vie elle-même, avec toutes ses complexités.

Regardons un commandement : « Car si un homme donne de l’argent ou des outils à ses brebis pour les garder, et s’il vole dans la maison de cet homme, si le voleur est trouvé, il paiera pendant deux ans » (Exode 22 : 6).

La Torah déclare ici qu’un voleur doit non seulement restituer le vol ou sa valeur monétaire, mais est également passible d’une amende – un double paiement. Il doit payer au propriétaire le double du montant qu’il a volé.

Aujourd’hui, il n’y a pas de double paiement, mais même si dans la pratique il n’y a pas de double paiement, que nous enseigne la profondeur de ce commandement ?

Essayons d’apprendre ce verset comme une métaphore de nos vies.

“Parce qu’un homme donnera à son voisin de l’argent ou des outils à conserver.” Le Créateur du monde confie à l’homme « de l’argent et des outils à conserver ». Le nom donne à chacun de nous un corps, un esprit, une âme, des pouvoirs divers, une famille. Tout. Dieu nous demande de nourrir tout ce qu’Il ​​nous a donné et de les protéger des innombrables forces internes et externes qui menacent de leur nuire. Nous avons de l’argent – des déductions pour toutes sortes de choses, et des outils pour réaliser ces déductions (selon le “Vrai Langage”, Proverbes 1336. Voir “Or Ha’im” au verset 14).

À l’intérieur de chacun de nous se trouve un « voleur » intérieur qui envisage de voler ces cadeaux et de les utiliser à sa guise. Ce « voleur » représente l’instinct maléfique qui cherche constamment à contrôler le corps, l’âme et la vie d’une personne.

Une personne envisage de faire de bonnes actions, de faire des mitsvot et de plaire à son créateur, puis le « voleur » vient et lui vole tous ses plans.

Comment traitons-nous ces vols ? Comment gérer les trébuchements et les échecs ?

Certaines personnes sombreront dans la tristesse, le désespoir, d’autres ressentiront une humiliation intérieure face au fait d’être vaincus, et bien sûr, tous ces types de sentiments amèneront les gens à lever la main face à toute lutte future et à tout nouveau défi.

La Torah vient et propose à une personne une offre qui ne peut être refusée : d’abord, cherchez le voleur. S’autoformer. Comprenez ce qui se passe dans vos internats. Vous apprendrez les pouvoirs de votre âme. Pouvez-vous identifier la faille par laquelle s’est glissé le voleur ? Quelle taille faut-il fixer ? Où sont tes faiblesses ? Où devriez-vous placer des gardes plus forts ? Que devez-vous faire pour qu’ils ne vous volent plus ? Après avoir trouvé le voleur, vous gagnerez le double ! Qu’est-ce que cela signifie?

Ici, nous arrivons à la profondeur des mitsvot de répondre.

Le judaïsme dit à une personne, au lieu de se vautrer dans sa culpabilité et son désespoir devant soi-même, qu’elle doit identifier et confronter son « voleur », avec ces forces dans sa vie qui tentent de l’éloigner du chemin, et alors elle recevra de le voleur a doublé le montant qu’il avait pris au départ. La signification psychologique est que l’expérience de la chute et la guérison qui s’ensuit vous permettront d’approfondir votre spiritualité d’une double manière que si le voleur n’était pas venu du tout.

“Grand est le tshuva qu’on lui fasse du mal pour ses droits” (Yoma Fu PB) – déclare le Talmud. Lorsque vous échouez malheureusement, mais que vous affrontez ensuite le voleur et vous redonnez la propriété de votre vie, les échecs précédents vous donnent une nouvelle perspective et une grande élévation qui n’auraient pas eu lieu sans l’échec. En s’engageant dans l’incroyable effort de repentance et en recherchant des failles dans l’âme, le péché lui-même est redéfini comme un droit. Pourquoi ? Parce que s’il n’y avait pas eu le péché, un Une nouvelle personne n’aurait pas été créée ici. L’échec même et la correction qui en résulte ont créé une nouvelle personne, plus forte.

Bien sûr, il faut souligner que nous devons tout mettre en œuvre pour empêcher tout voleur d’entrer sur notre territoire, mais si le matérialisme en nous nous envahit pour une courte période, nous devons attraper le voleur et lui extorquer un double !