Le premier Thanksgiving est un chapitre clé de l’histoire des origines de l’Amérique – mais ce qui s’est passé en Virginie des mois plus tard comptait beaucoup plus ; un commentaire

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Cette année marque le 400e anniversaire du premier Thanksgiving en Nouvelle-Angleterre. Rappelée et racontée comme une allégorie de la persévérance et de la coopération, l’histoire de ce premier Thanksgiving est devenue une partie importante de la façon dont les Américains envisagent la fondation de leur pays.

Mais ce qui s’est passé quatre mois plus tard, à partir de mars 1622 à environ 600 miles au sud de Plymouth, est, je crois, bien plus représentatif des origines du pays – une histoire non pas de coexistence pacifique mais de méfiance, de déplacement et de répression.

En tant qu’érudit de la Nouvelle-Angleterre coloniale et Virginie, je me suis souvent demandé pourquoi les Américains avaient tendance à accorder moins d’attention aux autres migrants anglais de la même époque.

La conquête et la colonisation de la Nouvelle-Angleterre importaient, bien sûr. Mais l’expérience des pèlerins au début des années 1620 nous en dit moins sur l’époque coloniale que les événements le long de la baie de Chesapeake, où les Anglais avaient établi Jamestown en 1607.

Histoire d’origine captivante

Les pèlerins ont gravé leur place dans l’histoire de la nation il y a longtemps en tant que survivants courageux qui ont persévéré malgré des conditions difficiles. Mal préparé pour l’hiver de la Nouvelle-Angleterre de 1620 à 1621, ils ont bénéficié quand une terrible épidémie fait rage parmi les peuples autochtones de la région de 1616 à 1619, ce qui réduit la compétition pour les ressources.

Après avoir enduré un hiver au cours duquel peut-être la moitié des migrants ont succombé, les survivants ont accueilli la récolte d’automne de 1621. Ils ont survécu parce que les Wampanoags locaux leur avaient appris à cultiver du maïs, la culture la plus importante dans une grande partie de l’est de l’Amérique du Nord. En novembre, les pèlerins et les Wampanoags ont partagé un festin de trois jours.

C’était l’événement qui marque maintenant le premier jour américain de Thanksgiving, même si de nombreux peuples autochtones avait longtemps eu des rituels qui incluaient des remerciements et d’autres colons européens avaient déjà déclaré des jours de remerciements similaires – dont un en Floride en 1565 et un autre le long de la côte du Maine en 1607.

En 1623, les pèlerins de Plymouth ont déclaré un jour pour remercier leur Dieu d’avoir apporté la pluie alors qu’il semblait que leur récolte de maïs pourrait se faner dans une sécheresse brutale. Ils l’ont probablement célébré fin juillet. En 1777, en pleine guerre d’Indépendance, les membres du Congrès continental déclaré jour de Thanksgiving pour le 18 décembre. Les pèlerins n’ont même pas été mentionnés.

Au 19e siècle, cependant, les vacances annuelles de Thanksgiving sont devenues liées à la Nouvelle-Angleterre, en grande partie à cause de campagnes pour faire de l’expérience de Plymouth l’une des histoires d’origine de la nation. Les promoteurs de ce récit ont identifié le Mayflower Compact comme le point de départ d’un gouvernement représentatif et ont fait l’éloge de la liberté religieuse qu’ils voyaient en Nouvelle-Angleterre – du moins pour les Américains d’ascendance européenne.

Pendant la majeure partie du siècle dernier, les présidents américains ont mentionné les pèlerins dans leur proclamation annuelle, aider à solidifier le lien entre les vacances et ces immigrants.

En Virginie, une paix ténue se brise

Mais les événements de Plymouth en 1621 qui ont été inscrits dans le récit national n’étaient pas typiques.

Un incident plus révélateur a eu lieu en Virginie en 1622.

Depuis 1607, les migrants anglais avaient maintenu une petite communauté à Jamestown, où les colons luttaient puissamment pour survivre. Incapables de trouver de l’eau douce, ils ont bu de la rivière James, même pendant les mois d’été lorsque le niveau d’eau a baissé et a transformé la rivière en marécage. Les bactéries qu’ils ont consommées en le faisant causé la fièvre typhoïde et la dysenterie.

Malgré un taux de mortalité qui atteint 50 % en quelques années, les Anglais décident de rester. Leur investissement a porté ses fruits au milieu des années 1610 lorsqu’un colon entreprenant du nom de John Rolfe a planté des graines de tabac antillais dans le sol fertile de la région. L’industrie a rapidement explosé.

Mais le succès économique ne signifiait pas que la colonie prospérerait. La survie initiale des Anglais en Virginie dépendait des bonnes grâces de la population indigène locale. En 1607, Wahunsonacock, le chef d’une alliance d’autochtones appelée Tsenacomoco, avait passé une génération à former une confédération d’environ 30 communautés distinctes le long des affluents de la baie de Chesapeake. Les Anglais l’appelaient Powhatan et qualifiaient ses partisans de Powhatans.

Wahunsonacock aurait pu empêcher les Anglais d’établir leur communauté à Jamestown ; après tout, les Powhatans contrôlaient la plupart des ressources de la région. En 1608, alors que les nouveaux arrivants étaient au bord de la famine, les Powhatans leur ont fourni de la nourriture. Wahunsonacock a également épargné la vie du capitaine John Smith après que son peuple ait capturé l’Anglais.

Les actions de Wahunsonacock ont ​​révélé sa réflexion stratégique. Plutôt que de considérer les nouveaux venus comme tout-puissants, il croyait probablement que les Anglais deviendrait une communauté subordonnée sous son contrôle. Après une guerre de 1609 à 1614 entre les Anglais et les Powhatans, Wahunsonacock et ses alliés ont convenu de la paix et de la coexistence.

Wahunsonacock est décédé en 1618. Peu de temps après son décès, Opechancanough, probablement l’un des frères de Wahunsonacock, est devenu un chef des Powhatans. Contrairement à son prédécesseur, Opechancanough considérait les Anglais avec méfiance, surtout quand ils ont poussé vers les terres de Powhatan pour étendre leurs champs de tabac.

Au printemps 1622, Opechancanough en avait assez. Le 22 mars, lui et ses alliés ont lancé une attaque surprise. À la fin de la journée, ils avaient tué 347 des Anglais. Ils auraient peut-être tué plus, sauf qu’un Powhatan qui s’était converti au christianisme avait averti certains des Anglais, qui leur a donné le temps de s’échapper.

En quelques mois, la nouvelle des violences se répandit en Angleterre. Edward Waterhouse, le secrétaire de la colonie, a détaillé le « massacre barbare » dans une courte brochure. Quelques années plus tard, un graveur de Francfort a capturé les craintes des Européens à l’égard des Amérindiens dans une illustration envoûtante pour une traduction du livre de Waterhouse.

Waterhouse a écrit à propos de ceux qui sont morts « sous les mains sanglantes et barbares de ce peuple perfide et inhumain ». Il rapporta que les vainqueurs avaient profané des cadavres anglais. Il les a appelés « sauvages » et a eu recours aux descriptions européennes courantes des « indigènes sauvages et nus ». Il jura de se venger.

Au cours de la décennie suivante, les soldats anglais ont lancé une guerre brutale contre les Powhatans, brûler à plusieurs reprises les champs des Powhatans au moment de la récolte dans le but de les affamer et de les chasser.

La gravure sur bois de Matthäus Merian dépeint une effusion de sang brutale à Jamestown, façonnant les attitudes européennes envers les Amérindiens. Wikimedia Commons

Conflit sur la coopération

L’attaque orchestrée des Powhatans a anticipé d’autres rébellions autochtones contre les colonisateurs européens agressifs en Amérique du Nord au XVIIe siècle.

La réponse anglaise correspondait également à un modèle : tout signe de résistance des « païens », comme Waterhouse qualifiait les Powhatans, devait être supprimé pour faire avancer le désir des Européens de convertir les Amérindiens au christianisme, de revendiquer des terres autochtones et de satisfaire les clients européens réclamant marchandises produites en Amérique.

C’est cette dynamique – et non celle de la fraternité trouvée à Plymouth en 1621 – qui allait définir la relation entre les Amérindiens et les colons européens pendant plus de deux siècles.

Avant la fin du siècle, la violence a également éclaté en Nouvelle-Angleterre, effaçant l’héritage positif de la fête de 1621. En 1675, des tensions latentes ont explosé dans une guerre qui s’est étendue à toute la région. Par habitant, ce fut l’un des conflits les plus meurtriers de l’histoire américaine.

En 1970, un ancien d’Aquinnah Wampanoag nommé Wamsutta, à l’occasion du 350e anniversaire de l’arrivée du Mayflower, a souligné des générations de violence contre les communautés autochtones et de dépossession. Depuis ce jour, de nombreux Amérindiens ont observé un jour de deuil national au lieu de Thanksgiving.

L’Action de grâce d’aujourd’hui – avec les dindes en papier de construction des écoliers et le récit de camaraderie et de coopération entre les colons et les Américains autochtones – obscurcit l’héritage plus tragique du début du XVIIe siècle.

The Conversation est une organisation à but non lucratif œuvrant pour le bien public par le biais d’un journalisme factuel et basé sur la recherche. Peter Mancall est le doyen de division des sciences sociales à l’Université de Californie du Sud, où il se spécialise dans l’histoire moderne et le monde atlantique moderne. Il écrit actuellement « American Origins », qui sera le premier volume de l’Oxford History of the United States.

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