voici une traduction et adaptation de l’article, respectant les consignes fournies :

Des témoignages accablants émergent concernant les pratiques de l’organisation YWAM (Jeunesse en Mission), jetant une lumière crue sur des méthodes potentiellement abusives et un contrôle excessif exercé sur ses membres.L’histoire de Daniel illustre ce climat. Il confie avoir été confronté à un rejet virulent lorsqu’il a commencé à s’interroger sur son orientation sexuelle. « La réaction a été : ‘C’est un péché profond, il faut l’exorciser’ ». Alors qu’il envisageait de quitter l’organisation, les responsables l’ont dissuadé, insistant sur le fait que ce n’était pas la volonté divine et lui conseillant de « retourner prier ». Il est resté deux ans de plus, se demandant s’il s’agissait réellement d’un message de Dieu.

si le flux de missionnaires occidentaux a diminué en Europe, YWAM prospère. Fondée en 1960, l’organisation est présente dans plus de 180 pays. Elle forme des jeunes à diffuser l’Évangile, ciblant notamment « le monde musulman », « le monde hindou », « les peuples tribaux » et « les pauvres et les nécessiteux ».

Plusieurs anciens membres de YWAM ont partagé leurs expériences. Leur premier contact avec l’organisation se fait généralement par le biais d’une école de formation de disciples (EFD).Ces programmes, d’un coût élevé, constituent une porte d’entrée vers le mouvement. Ils combinent un voyage missionnaire avec des conférences sur des thèmes tels que « le péché,la repentance et la restitution »,« la guerre spirituelle » et « la formation de disciples dans les nations ». Les diplômés peuvent ensuite rester en tant que bénévoles, assumant diverses responsabilités.

lena Stary,une ancienne missionnaire,s’est inscrite à une EFD après avoir terminé ses études. Elle décrit avoir été séduite par l’image d’une « aventure suisse fantaisiste » véhiculée par le site web de la base YWAM de Lausanne.

Sur place, elle partageait une chambre avec cinq autres jeunes femmes. Son quotidien était rythmé par des conférences et des séances de prière. Elle se souvient de règles strictes concernant la vie quotidienne, notamment des restrictions sur les relations amoureuses, des attentes concernant la tenue vestimentaire et des limitations sur les visites familiales.

un message était constamment martelé : « la meilleure chose à faire dans la vie est d’être missionnaire ».Les responsables suggéraient que « les personnes qui étaient parties avaient rechuté ». Les conférences étaient « très axées sur la honte » et « fortement axées sur l’obéissance, la soumission à Dieu et l’abandon de ses droits ». Dès le troisième jour, les étudiants étaient invités à une « soirée de témoignages », la première d’une longue série. Ils étaient encouragés à confesser leurs péchés. « On s’attend à ce que vous partagiez tous vos secrets », explique Stary. « si vous étiez plus réservé, c’était comme si vous n’étiez pas vraiment engagé à donner votre vie à Jésus. »

D’anciens missionnaires décrivent des séances similaires dans d’autres bases à travers le monde. Pour certains, ces moments pouvaient être cathartiques. Une femme britannique ayant suivi une EFD a confié avoir parlé de ses « insécurités d’adolescente classiques » et que ces séances pouvaient ressembler à du « conseil ».

D’autres fois, ces séances étaient perçues comme punitives.Des personnes ont avoué avoir embrassé quelqu’un hors mariage, avoir eu des pensées homosexuelles, s’être masturbées, avoir eu recours à l’avortement, avoir utilisé des sextoys, avoir regardé illégalement des programmes télévisés ou avoir commis des excès de vitesse. Elles pouvaient être l’objet de prières, être forcées de s’excuser, être interrogées devant le groupe, ou être punies. Un homme ayant admis s’être masturbé a été écarté d’un rôle de leadership.

des sources ont rapporté que des personnes étaient également poussées à confesser des pensées pécheresses, comme avoir une haute opinion d’elles-mêmes ou être en désaccord avec les responsables, ce qui était considéré comme « avoir un esprit rebelle ».

Dans une base au Brésil, un homme et une femme ont été forcés de s’excuser auprès du groupe après avoir été surpris en train de « flirter ». les autres missionnaires ont ensuite voté pour décider s’ils devaient rester.

D’autres ont été soumis à des rituels de « guérison » similaires à des exorcismes. Dans une base en Afrique du Sud, des rituels qualifiés de « guérison intérieure » étaient utilisés pour les personnes ayant eu des relations sexuelles hors mariage. « Nous ‘priions pour chasser’ tous les démons et le péché et demandions à Dieu de leur pardonner et de les guérir. »

Daniel se souvient d’un rituel similaire où un homme ayant admis des relations sexuelles avec d’autres hommes a été soumis à un « exorcisme ». Les responsables ont posé leurs mains sur lui, scandant des prières pendant qu’il se convulsait sur le sol. « Les gens disaient que c’était l’opposé de Dieu en vous. Je voyais cela comme l’esprit d’homosexualité qui devait sortir. »

Ces rituels de « repentance et de pardon » s’inscrivaient dans un contexte plus large de contrôle.D’anciens bénévoles de YWAM ont décrit des règles allant de l’interdiction de l’alcool aux restrictions sur la musique qu’ils pouvaient écouter, les vêtements qu’ils pouvaient porter, les moments où ils pouvaient rendre visite à leurs proches et les personnes avec qui ils pouvaient sortir.

Sammy, a rejoint une EFD pendant son année sabbatique. au début, elle a adoré. Mais lorsqu’elle est revenue pour un cours de leadership,elle a trouvé cela « assez contrôlant ». Elle a été découragée d’assister à l’anniversaire de sa grand-mère malade parce que cela coïncidait avec un service religieux. Lorsqu’elle a commencé à fréquenter un homme rencontré sur une request de rencontres chrétiennes, on lui a dit que c’était « impie ».« [Le responsable] a dit : ‘C’est ton choix. Tu fais ce que tu veux faire’, mais aussi : ‘C’est vraiment mauvais’. Je suis montée dans le train pour rentrer chez moi et j’ai beaucoup pleuré. Il y a une honte qui s’infiltre, même si vous n’êtes pas d’accord. »

Dans d’autres bases, les femmes étaient invitées à ne pas porter de leggings ou de débardeurs pour éviter de « tenter les hommes » et d’ouvrir « une porte au diable ». « Il y avait tellement de [pression] sur la femme pour ne pas ‘faire trébucher les frères’. Cela vous fait juste vous sentir mal d’être une femme », a déclaré une ancienne membre de YWAM.En Afrique du Sud, une femme a été réprimandée par les responsables de la base après avoir dit à des amis qu’elle envisageait de se faire des dreadlocks.Dans un courriel, on lui a dit de ne pas se faire cette coiffure car elle était liée à « la rébellion, au faux culte, au contrôle mental, à la sorcellerie… à l’ostracisation de la société, à la destruction et à la mort » et compromettrait l’« intégrité spirituelle » de la base. « Nous vous remercions d’avance pour votre soumission à cette limite », disait le courriel.

La femme a déclaré que son séjour à YWAM l’avait laissée se sentir « très piégée » et que le courriel était la « cerise sur le gâteau ». Depuis qu’elle est partie, elle a dû désapprendre ce qu’on lui avait enseigné sur le sexe et la façon dont les femmes devraient se comporter. « C’est tellement dommageable »,a-t-elle déclaré. « Vous êtes programmée pour devoir vous cacher et que le sexe est mauvais. »

Beaucoup ont précisé que leur expérience n’était pas entièrement négative. Elles ont noué des amitiés durables et ont regretté le fort sentiment de communauté.Certains anciens membres décrivent une expérience qui s’apparente à une « secte ». Bien que chacun soit techniquement libre de partir, ils évoquent des barrières pratiques et psychologiques. « Vous n’êtes pas physiquement retenu, mais le niveau de contrôle de la pensée – et le niveau d’influence que les autres exercent sur votre vie – rendent la chose difficile », explique Stary.

Souvent, les membres sont jeunes, loin de chez eux et dépendent de l’organisation pour leur logement et leurs visas.Beaucoup affirment avoir été découragés de prendre des emplois extérieurs et encouragés à collecter des dons versés à l’organisation pour couvrir leurs frais de subsistance. Un guide de collecte de fonds conseillait de dresser une liste des noms de « toutes les personnes que vous connaissez, littéralement tout le monde » pour solliciter un soutien.

Certains disent avoir eu du mal à couvrir leurs besoins de base, sans parler des extras comme les billets d’avion. « Je devais vendre mes meubles à la fin de chaque mois, puis tout racheter », raconte un ancien membre.

Eudo Albornoz, 35 ans, diplômé vénézuélien en sciences politiques vivant à Bristol, a quitté l’organisation en décembre 2019 après avoir passé sept ans en Suisse, en Albanie et en République dominicaine. Il a fait du travail missionnaire dans des refuges pour sans-abri et des orphelinats et avait l’impression de « faire une bonne chose », mais a trouvé l’expérience « aliénante ».« Vous avez l’impression d’être un saint, parce que vous êtes un missionnaire. Et vous avez l’impression que les dirigeants entendent Dieu plus directement que votre famille », dit-il. « Vous ne savez pas comment retourner dans une église normale. Vous commencez à vous méfier de tout le monde en dehors de l’organisation. »

Certains affirment avoir subi des pressions directes de la part des dirigeants pour ne pas partir. Emily Garcés, 43 ans, ancienne membre du personnel qui gère maintenant un groupe Facebook pour ceux qui sont partis, dit qu’on lui a dit en 2005 par les responsables de la base en Argentine qu’elle ne pouvait pas partir avec leur bénédiction. « Nous étions assis dans ce grand cercle de dirigeants et ils ont dit : “Nous ne pensons pas que tu devrais faire ça. Si tu pars, tu tomberas dans le péché sexuel.” »

Sur le terrain, les gens décrivent un désir sincère d’aider les communautés qu’ils servent. L’organisation affirme viser à répondre aux « besoins pratiques et physiques » par le biais d’initiatives de secours et de développement. Mais avec le recul, certains s’interrogent sur l’impact du travail. Daniel, l’ancien responsable des activités de sensibilisation basé à Perth, a déclaré que les équipes travaillaient souvent avec des personnes vivant dans l’extrême pauvreté ; lors d’un voyage en Indonésie, il a prêché l’Évangile à des travailleuses du sexe dans un bidonville de Jakarta et a recueilli des statistiques sur le nombre de personnes sauvées.« Nous leur promettions que Jésus changerait leur vie.Mais une semaine plus tard,c’était : “À plus tard ! Au revoir ! Bonne vie !” Et elles vivent toujours dans les bidonvilles »,dit-il. « Je regarde vraiment en arrière et je me dis, quel a été le fruit de notre travail ? »

Je me souviens avoir parlé à mon mentor et la réponse a été simplement : « Nos dirigeants ne sont pas parfaits ».Sammy, ex-membre

D’autres se souviennent s’être retrouvés dans des situations risquées avec peu de formation pratique – et avoir été félicités par les dirigeants pour leur dévouement. Un ancien membre a décrit comment il avait fait passer clandestinement des bibles dans des pays où elles étaient interdites ou strictement contrôlées. « Personne n’a dit : “Ne fais pas ça.” C’était plutôt encouragé. Mais si vous êtes pris avec,vous pouvez aller en prison. Cela mettait les jeunes dans des situations vraiment vulnérables », dit-il.

En Afrique du Sud, une jeune femme a décrit comment elle s’était rendue dans un quartier rouge en se faisant passer pour la partenaire d’un homme qui organisait une partouze. L’idée était de recueillir des données sur le commerce du sexe et de partager les preuves avec la police, mais « il y avait beaucoup de gangs… qui surveillaient ces endroits et nous allions de porte en porte, essayant de trouver les plus jeunes filles ».

Avec le recul,elle dit qu’il y avait un manque de protection,avec « des signaux d’alerte à droite,à gauche et au center ».« Il y avait aussi cet élément que,si vous faites quelque chose d’un peu effrayant et d’un peu dramatique,c’est considéré comme plus radical. Nous étions félicités pour cela. Mais en fait, qu’est-ce qu’il y avait de radical là-dedans ? Nous étions tellement stupides. »

En réponse, l’organisation a déclaré que si de nombreuses personnes avaient vécu des expériences positives, certaines avaient subi des « abus spirituels », ce qu’elle « regrette profondément ».Elle a déclaré avoir cherché à renforcer ses politiques, encouragé les gens à s’exprimer et pris la protection au sérieux.Elle a une structure décentralisée, qui délègue la responsabilité des bases aux dirigeants locaux.

En Angleterre, un porte-parole a déclaré que l’organisation avait des « opinions chrétiennes traditionnelles sur la sexualité et le mariage », mais qu’elle examinait activement la manière dont elle enseignait ces opinions afin de s’assurer qu’elle ne causait pas de « honte ou de rejet ». Il a déclaré que l’organisation « s’opposait fermement » aux confessions publiques forcées ; que personne ne devait être humilié ou forcé de s’excuser ; et que « la prière de guérison ne doit être menée qu’avec un consentement éclairé, une sensibilisation aux traumatismes et une supervision spirituelle et pastorale appropriée ». Ils ont également condamné toute pratique qui traumatisait les gens ou les associait à une influence démoniaque. « Nous sommes profondément attristés d’apprendre que des pratiques spirituelles destinées à la guérison ont été utilisées de manière coercitive ou humiliante », ont-ils déclaré.La section de Perth a déclaré la même chose, ajoutant que si elle avait des « convictions chrétiennes traditionnelles » sur le mariage et la sexualité, elle reconnaissait que « dans le passé, certaines de nos méthodes pour encourager cela ont manqué de grâce ou de sensibilité ».Elle était « vraiment attristée » par tout impact négatif et n’a jamais eu l’intention de « contraindre ou de contrôler » qui que ce soit. Elle a déclaré qu’un audit volontaire de ses pratiques par un organisme externe en 2021 l’avait amenée à améliorer ses politiques et ses structures de signalement.

La section de Lausanne a nié que les missionnaires soient soumis à des règles strictes, affirmant qu’ils pouvaient prendre six semaines de vacances par an et que les « instructions sur la façon de s’habiller » impliquaient des conseils pour leur protection, par exemple lorsqu’ils se rendent dans des pays à risque de paludisme ou lorsqu’ils font du sport. Elle a nié avoir suggéré que les personnes qui partaient avaient « rétrogradé »,affirmant qu’elle valorisait « toute forme d’engagement dans la société de manière égale ». Elle a déclaré que les affirmations selon lesquelles les gens se sentaient coupés du monde extérieur ne reflétaient pas ses convictions ou ses pratiques. « Nous encourageons les relations et une bonne communication avec la famille, les amis et l’église locale », a déclaré un porte-parole.

En ce qui concerne les voyages missionnaires, un porte-parole de la section anglaise a déclaré que les équipes recevaient des briefings approfondis avant le départ, y compris une formation sur les sensibilités culturelles, et que les voyages dangereux étaient déconseillés.les équipes bénéficiaient également d’une orientation à leur arrivée. « Nous comprenons que ces briefings sont systématiquement pratiqués dans toute l’organisation », ont-ils déclaré.

D’anciens membres souhaitent que l’organisation améliore ses procédures de traitement des plaintes et renforce la supervision centrale des bases, afin d’améliorer la sécurité des jeunes missionnaires et des communautés qu’ils servent.

Olivia Jackson, chercheuse à l’université de Durham qui a travaillé comme consultante en droits de l’homme pour des mouvements missionnaires et a elle-même passé 10 ans dans l’organisation, a déclaré que la structure décentralisée actuelle permettait une « dénégation plausible des abus et des mauvais comportements ». Lorsque les gens se plaignaient,a-t-elle dit,les préoccupations n’étaient pas toujours transmises. « On vous dit : “Si ce n’est pas à la hauteur de ce que Jésus a souffert pour vous, alors vous n’avez pas le droit de vous plaindre.” »

Sammy, de la base de Londres, a estimé que ses préoccupations concernant la direction n’avaient pas été prises au sérieux.Elle a déclaré qu’il y avait une « hiérarchie claire » si un autre étudiant ou bénévole était accusé d’avoir commis un acte répréhensible – mais pas lorsqu’il s’agissait d’un responsable de la base.

Bien qu’il existe une structure décentralisée,l’organisation est fondée sur des principes qui s’appliquent à toutes les bases. L’Université des Nations, une université non accréditée qui supervise les écoles de formation, fixe l’orientation des cours et a des codes de conduite que les étudiants doivent suivre. Ceux-ci stipulent que « toute violation morale », y compris « l’immoralité sexuelle », est un motif de sanction disciplinaire.Les bases individuelles sont plus explicites quant à leurs politiques, notamment une base américaine qui énumère la fornication et l’homosexualité comme des comportements immoraux aux côtés de l’inceste et de la bestialité, et une autre qui dit que le changement de sexe « va à l’encontre de la volonté de dieu ».

Les dirigeants ont également clairement exprimé leurs points de vue. En 2020, Lynn Green, fondatrice de la section anglaise, a publié un article de blog exhortant la race humaine à se repentir « d’avoir ignoré les lois de Dieu », blâmant l’avortement et « l’agenda homosexuel » pour avoir « apporté la destruction ».Pour Daniel, qui luttait contre sa sexualité, le fait de savoir que l’organisation avait des règles strictes sur les relations sexuelles hors mariage lui a d’abord donné l’impression d’être un « espace sûr ».Tous les doutes qu’il pouvait avoir sur son homosexualité sont devenus « de plus en plus étouffés ». « C’était comme si ça n’existait pas. Il ne se passait rien », dit-il.

Le fait d’être témoin du traitement réservé aux autres personnes homosexuelles a fini par rendre impossible l’ignorance de sa propre sexualité. Il a commencé à croire que son cœur n’était « pas pur » et a dit qu’il avait l’impression qu’il y avait « fondamentalement quelque chose qui n’allait pas » chez lui.

Il se repentait régulièrement de ses pensées et de ses rêves.« J’avais l’impression que ce démon était à l’intérieur de moi et que je devais remettre mon cœur en ordre », dit-il.« C’était une lutte constante pour être accepté par Dieu. »

Au siège de la section anglaise – un campus de 48 acres à Harpenden, Hertfordshire – le directeur de The Send UK and Ireland, Josh Cutting, a pris ses distances par rapport aux problèmes du passé.

Il a mis l’accent sur la protection, affirmant que The Send travaillait avec une organisation externe qui lui avait donné une « vision » de la manière d’« aider les gens à prendre de bonnes décisions », de prévenir les abus spirituels et d’« éviter les jeux de pouvoir » qui pourraient survenir. Et il a dit que The Send était ouvert à tous. « Tout le monde est dedans.Nous faisons le voyage ensemble avec des gens qui sont prêts à dire oui à [Jésus]. »

Cutting a ajouté que si The send était étroitement lié à l’organisation,il travaillait en collaboration avec 60 autres églises et groupes chrétiens,y compris ceux qui aident les gens à faire du travail missionnaire chez eux et à l’étranger. « Ce que nous avons en commun, c’est que nous voulons suivre Jésus et obéir à ses paroles et partager la bonne nouvelle », a-t-il déclaré.

Certains anciens membres disent que,malgré tout,cela les rend « nerveux ».Avec un marketing astucieux sur TikTok et Instagram, le site web de The Send le présente comme un mouvement moderne pour ceux qui ont fui l’église comme une « tradition du passé ». Mais derrière le marketing, il existe un lien fort avec la droite évangélique, y compris des groupes opposés au mariage homosexuel et à l’avortement.

The Send est né de The Call, un mouvement de prière américain dont le cofondateur, Lou Engle, a suscité la controverse avec ses opinions radicales, notamment en prenant la parole lors d’un rassemblement de soutien aux lois anti-gay ougandaises, en appelant à la criminalisation de l’avortement et en disant que les proclamations musulmanes alimentaient le « royaume démoniaque ».

Interrogé sur le lien de The Send UK avec Engle, qui était présent sur son site web jusqu’à la semaine dernière, Cutting a fourni un commentaire écrit disant que l’organisation était au courant des « déclarations passées » faites par Engle qui « ne reflètent pas la culture ou le ton que nous voulons pour the Send UK & Ireland ». Il a déclaré qu’Engle avait joué un rôle dans les « premiers jours » du mouvement aux États-Unis, mais que son équipe britannique opérait de manière indépendante, ajoutant qu’elle avait une « vision chrétienne traditionnelle du mariage » mais rejetait « toute approche qui favorise la peur, l’exclusion ou la honte intériorisée ».

Lorsqu’il s’est entretenu avec le *Observer*, Cutting a déclaréUne créatrice du Yorkshire a déclaré avoir rejoint JOCUM à 18 ans, animée par sa foi et par un désir sincère « d’aider les gens ». Cependant,ses six années passées dans des bases en Nouvelle-Zélande et en Afrique du Sud l’ont laissée avec un sentiment d’étouffement et l’impression de « ne pas être à la hauteur ». Elle explique : « Je devais constamment faire certaines choses pour que Dieu m’aime. »

Après son départ, elle a révélé son homosexualité. Elle a également commencé à remettre en question la version du christianisme qu’on lui avait enseignée. « Je pense qu’il y a beaucoup de bonnes choses dans la Bible, mais la version que j’avais vue ne me convenait tout simplement pas », a-t-elle confié.

Aujourd’hui âgée de 34 ans, elle exprime son inquiétude face à des mouvements tels que The Send pour la prochaine génération.Elle espère que son témoignage aidera les jeunes à faire un choix plus éclairé. « J’ai tellement appris sur la générosité et la communauté à JOCUM, donc tout n’était pas horrible. Mais les gens doivent savoir que ce n’est pas toujours rose », ajoute-t-elle. « Beaucoup de gens sont traumatisés. Et personne n’est tenu responsable. »

*Les noms ont été modifiés.

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