Les États poussent à consacrer des protections pour les enfants tribaux

HÉLÈNE, Mont. (AP) – Leo Thompson a reçu beaucoup d’amour, de nourriture et d’abri de la part de la famille non amérindienne qui les a élevés, mais a raté toute exposition à leur culture, leur héritage, leurs ancêtres et leur communauté autochtones.

“La seule fois où ils ont reconnu mon héritage, c’est lorsqu’ils ont fait des commentaires passifs du type” Oh, vous savez, vous avez toujours aimé ces trucs amérindiens”, a déclaré Thompson, qui vit à Missoula, dans le Montana. ils se réfèrent avec tant de désinvolture n’est pas du tout désinvolte. Ce sont les pratiques de mes ancêtres. C’est la même culture qui a guéri mon âme. Renouer avec mon héritage en tant qu’adulte a été un voyage long et ardu.

Le Montana est l’un des rares États américains – avec le Wyoming, l’Utah et le Dakota du Nord – à envisager une législation cette année pour empêcher davantage d’enfants amérindiens de vivre des expériences similaires en incluant des dispositions de la loi américaine sur la protection de l’enfance indienne dans la loi de l’État.

Les États sont animés par la crainte que les contestations devant la Cour suprême aient mis en péril la loi fédérale. Lors d’une audience l’année dernière, les juges semblait susceptible de laisser en place la plupart de la loi qui donne la préférence aux familles amérindiennes dans les procédures de placement familial et d’adoption impliquant des enfants autochtones. La loi oblige également les agences de protection de l’enfance à fournir des services pour aider les familles autochtones à se rapprocher de la réunification.

Dix autres États ont des lois similaires en place, y compris Nouveau Mexique, dont la loi est entrée en vigueur cette année, et eux aussi pourraient être touchés, selon la façon dont les juges statuent. La plupart des tribus reconnues au niveau fédéral veulent que la loi soit confirmée, craignant qu’une décision défavorable ne démantèle toute une série de lois fédérales en raison de leurs relations politiques avec le gouvernement américain.

Thompson, qui utilise les pronoms she/they, a partagé son histoire lors d’une récente audience législative sur un projet de loi parrainé par le représentant démocrate du Montana, Jonathan Windy Boy.

La loi fédérale sur la protection de l’enfance indienne a été adoptée par le Congrès en 1978 en réponse au rythme alarmant auquel les enfants amérindiens et autochtones de l’Alaska ont été retirés de chez eux par des organismes publics et privés. De 1887 à 1969, les enfants autochtones ont été placés dans pensionnats qui ont utilisé des pratiques abusives pour les assimiler à la société blanche. Beaucoup ont été adoptés par des familles non autochtones, les privant souvent de leur héritage tribal et culturel.

L’histoire continue

La loi a contribué à changer cela, mais il reste encore du travail à faire.

Au Montana, près de 11% de tous les enfants sont autochtones, mais ils représentaient 37% de ceux en famille d’accueil en 2021, selon la National Indian Child Welfare Association. Environ 9% des enfants du Dakota du Nord sont autochtones, mais représentent 44% des enfants en famille d’accueil, a indiqué l’association.

“J’ai été témoin et j’ai expérimenté les avantages de garder un enfant sous la garde de sa famille où il reste connecté, enraciné et sait qui il est et d’où il vient”, a partagé Kickingwoman, de l’ACLU du Montana. témoigné. « Nous savons, d’après nos expériences et nos recherches, que l’affirmation de l’identité autochtone, en particulier pour les jeunes, est l’une des choses les plus fortes que vous puissiez faire pour améliorer la résilience face aux expériences négatives de l’enfance.

L’effort du Wyoming est le plus avancé, après avoir passé le Sénat 20-11. Dans l’Utah, les tribus et les responsables de tout l’État soutiennent la proposition, mais les législateurs l’ont tenue au sein d’un comité législatif au cours de la dernière semaine de janvier au milieu de questions sur la question de savoir si elle était encore nécessaire et malgré une demande des dirigeants de la nation Navajo de l’adopter.

Les projets de loi du Montana et du Dakota du Nord ont eu des audiences en commission mais aucun vote, tandis qu’un projet de loi du Dakota du Sud a été rejeté cette semaine.

Un aspect de l’affaire en attente d’une décision de la Cour suprême a fait valoir que la loi indienne sur la protection de l’enfance équivaut à une portée excessive du gouvernement fédéral et que de telles protections devraient être promulguées dans la loi de l’État. Un autre argument est que la loi prévoit des protections fondées sur la race qui violent la garantie de protection égale de la Constitution. Les Amérindiens soutiennent que la mesure est un accord de gouvernement à gouvernement entre les États-Unis et les nations tribales souveraines qui, comme les États-Unis, déterminent la citoyenneté d’une manière qui n’est pas basée sur la race.

Personne n’a témoigné contre la politique proposée lors d’une audience dans le Montana, tandis que les partisans ont témoigné de l’importance des relations familiales au sein des tribus.

Kickingwoman, membre des nations Gros Ventre et Blackfeet, a déclaré que les sociétés autochtones sont construites autour de la parenté. Kickingwoman a déclaré qu’elle était honorée de fournir la tutelle à plusieurs de ses proches, y compris le fils de son cousin, qui, selon les normes de la société en général, serait considéré comme un parent éloigné”, mais pour elle, c’est un fils.

“Beaucoup de nos familles élargies et de nos amis sont des parents proches par rapport à nous”, a-t-elle déclaré. “Ce qui peut être considéré sur papier comme un deuxième ou troisième cousin est en réalité un frère ou une sœur, peut-être une nièce ou un neveu.”

Keegan Modrano, directeur des politiques de l’ACLU du Montana qui est Muscogee Creek, a également été élevé par une famille non autochtone et a donc été privé d’être élevé avec leurs pratiques culturelles, leur langue ou leur peuple.

“Je ne peux jamais exprimer pleinement l’incomplétude que je ressens en vivant ma vie”, a déclaré Modrano au comité.

« Mon jeune moi ne veut rien de plus qu’une figure paternelle autochtone dans ma vie. Mon moi plus jeune ne veut rien de plus qu’une mère autochtone, pour des cousins ​​et des parents, des tantes et des oncles », ont-ils déclaré. « Je ne peux pas me reposer et je me battrai tous les jours pour qu’aucun autre enfant indien ne ressente cette perte ou ne subisse le retrait d’un enfant ou la famille d’accueil. système de soins ».