Home » Les catholiques réagissent à l’héritage des pensionnats du Canada

Les catholiques réagissent à l’héritage des pensionnats du Canada

by Nouvelles

Les traces de certaines tombes ont disparu en raison de la dégradation des pierres tombales en bois et des clôtures de cimetière.

Les représentants du gouvernement visaient à ne payer que le strict minimum pour les frais d’inhumation et payaient rarement pour ramener les corps des enfants décédés dans leurs communautés d’origine. Certains décès n’ont pas été signalés parce que les établissements étaient submergés par une situation épidémique, selon Hamilton.

Les enfants autochtones souffraient et mouraient de maladies transmissibles à des taux beaucoup plus élevés que la population générale au XIXe et au début du XXe siècle. Ces vulnérabilités ont été aggravées par les mauvaises conditions dans « les pensionnats surpeuplés, souvent insalubres et mal construits », a déclaré Hamilton dans un rapport à la Commission de vérité et réconciliation.

Jusqu’en 1945, le taux de mortalité des enfants autochtones dans les écoles était presque cinq fois supérieur au taux de mortalité des autres enfants canadiens du même âge. Ce chiffre est tombé à deux fois la moyenne au milieu du 20e siècle, en partie à cause de l’arrivée d’antibiotiques efficaces et d’autres soins médicaux améliorés.

Au début du vingtième siècle, il y a eu au moins une suggestion pour faire face à la menace de maladie en fermant les pensionnats et en passant à un modèle d’école de jour dans les réserves. Les catholiques impliqués dans la gestion des pensionnats n’ont cependant pas soutenu le changement proposé, selon la commission, et cette suggestion a été abandonnée.

Pour le diacre Nahanee, une image biblique est particulièrement pertinente pour répondre à cette époque de l’histoire canadienne.

« Les autochtones ont besoin de voir des catholiques au cœur contrit », a déclaré le diacre Nahanee, ajoutant que cette contrition est « la plus profonde tristesse pour quelque chose qui a été commis contre d’autres personnes ».

Les catholiques « doivent non seulement ressentir cela, mais sentir qu’ils ont besoin et veulent faire quelque chose pour aider ceux qui ont été confrontés à l’injustice contre ces enfants », a-t-il déclaré. «Ils ont besoin de cela s’ils veulent servir dans les communautés autochtones.»

Lorsque les enfants sont rentrés chez eux au milieu de l’adolescence, a expliqué le diacre Nahanee, les parents et les proches étaient « à nouveau impuissants à réintégrer ces enfants adultes dans la vie de famille ». Il a comparé les enfants renvoyés à ceux qui ont servi comme enfants soldats.

« Vous ne pouvez pas les ramener là où ils étaient avant, pour faire face aux problèmes qu’ils ont : le stress post-traumatique du pensionnat », a-t-il déclaré.

Le rapport de la commission cite l’exemple de John Kibash, un étudiant qui n’a appris qu’en français. À son retour dans sa famille, il ne parlait plus la langue algonquine de ses parents. Il “a trouvé qu’il était presque impossible de leur communiquer les abus qu’il avait subis à l’école”.

“C’étaient de vrais enfants, des enfants qui ont été confiés à des membres de l’Église catholique”, a déclaré le diacre Nahanee. Ceux qui dirigeaient les écoles « servaient plus le gouvernement fédéral que le Dieu qu’ils étaient censés représenter ».

« Le bris des anciens élèves ne se répare pas par des excuses. Nous savons que les actes sont plus éloquents que les mots », a-t-il ajouté, affirmant que le traumatisme des pensionnats « a duré des générations ».

« Lorsque ces enfants sont devenus parents, il leur manquait l’exemple de grandir dans une famille. Cela les a rendus vulnérables aux efforts visant à retirer les enfants de leurs foyers pour cause de négligence envers les enfants, dans un autre programme du gouvernement canadien qui a délibérément placé des enfants autochtones dans des foyers avec des parents blancs.

Ce programme controversé était connu sous le nom de « Sixties Scoop ». Pour le diacre Nahanee, ce fut « un autre double coup dur » pour les peuples autochtones du Canada.

Le diacre catholique et ancien Squamish veut des actions concrètes pour réparer les communautés autochtones. Il a une proposition à lui.

« L’Église catholique a emporté la langue, la spiritualité et la culture des enfants autochtones. Je pense qu’ils doivent rétablir cela », a-t-il déclaré, citant les recommandations de la Commission vérité et réconciliation selon lesquelles l’Église paie pour les cours de langue et les programmes similaires.

Le diacre Nahanee préconise la création d’un « rite catholique autochtone de la messe » qui utilise les langues et les chants des communautés autochtones.

« Je pense que c’est ainsi que l’Église peut vraiment se réconcilier. S’ils veulent « marcher avec nous », alors ils nous aideront dans ce que nous devons faire pour ramener notre langue », a déclaré le diacre Nahanee, dont la liturgie proposée comprendrait toujours des traductions dans des langues comme l’anglais.

Avec des messes célébrées tous les dimanches, les langues maternelles seraient « protégées et intégrées dans la culture de l’Église, afin que les membres de notre communauté de Squamish, par exemple, puissent apprendre leur langue ».

“Plus de gens assistent aux funérailles qu’à l’église le dimanche”, a-t-il ajouté. “Je crois que s’ils voyaient notre langage utilisé, ils reconnaîtraient certainement cela comme un signe de tête de l’Église que les choses changent.”

« C’est ce que j’appelle une réconciliation », a déclaré le diacre Nahanee.

Il s’est dit préoccupé par le fait que les règles catholiques et les lois canoniques concernant le mariage empêchent les autochtones de se marier dans l’Église, de se faire baptiser ou de communier si leurs précédents mariages étaient irréguliers.

Le diacre Nahanee était également profondément préoccupé par le fait qu’un nombre disproportionné d’Autochtones se trouvent aujourd’hui dans les prisons canadiennes et constituent un nombre disproportionné de femmes et d’enfants disparus.

L’archevêque Gagnon a déclaré que l’Église catholique avait une longue association avec les peuples autochtones, remontant parfois à des siècles.

“Souvent sur le terrain dans les communautés autochtones elles-mêmes d’après ma propre expérience personnelle à Winnipeg, nos relations avec les dirigeants autochtones continuent d’être bonnes”, a déclaré l’archevêque. « Des relations se sont établies. Il y a une bonne base sur laquelle travailler.

L’archevêque Gagnon a déclaré qu’un groupe d’évêques représentant la conférence épiscopale canadienne travaillait sur le dialogue avec les dirigeants nationaux et autochtones et planifiait une délégation au pape François représentant les trois groupes autochtones du Canada : les Premières Nations, les Inuits et les Métis, le dernier des qui sont un groupe typiquement canadien d’ascendance mixte européenne et autochtone. Le pape François a alloué une journée à chacun des représentants de chaque groupe.

« Le Pape nous a réservé un temps extraordinaire et nous l’attendons avec impatience », a déclaré Mgr Gagnon. Il a signalé que de nombreux indigènes sont catholiques. Dans une réserve ou un territoire des Premières Nations, il y aura une minorité de personnes qui pratiqueront régulièrement leur foi catholique.

« Beaucoup de ces communautés ont des liens catholiques de longue date. Ils honorent l’histoire, leur lien avec l’Église des premiers jours. J’ai entendu cela plusieurs fois », a-t-il déclaré. « J’ai rencontré pas mal d’aînés qui sont entièrement catholiques et entièrement traditionnels. Ils trouvent que les enseignements traditionnels de leur foi catholique sont en grande partie assez bien en harmonie et les deux se complètent. »

“Je pense que les peuples indigènes ont beaucoup à offrir à l’Église et à l’Église pour eux”, a poursuivi l’archevêque. « Nos enseignements catholiques de base ne sont pas très différents des enseignements traditionnels des peuples autochtones. Ils sont très liés à l’ordre naturel : ce que nous apprenons de la nature, ce que la nature nous enseigne. Nous, catholiques, pouvons reconnaître cela dans notre enseignement sur la loi naturelle.

Certains anciens élèves des pensionnats ont rapporté des expériences positives dans des témoignages et d’autres documents recueillis par la Commission de vérité et réconciliation, a déclaré Mgr Gagnon, mais « ils n’étaient en aucun cas une majorité ».

« La vue d’ensemble des écoles et de leurs effets sur les peuples autochtones est assez évidente, et je pense que c’est une chose à laquelle nous devons certainement faire face. »

Le diacre Nahanee lui-même ne faisait pas partie du système des pensionnats. Au lieu de cela, il a assisté à une

Externat indien géré par le gouvernement fédéral où des religieuses catholiques étaient enseignantes.

Il a raconté qu’en classe de religion de septième année, pendant plusieurs lundis, il était le seul élève à ne pas avoir levé la main lorsque la sœur lui a demandé s’il était allé à l’église le dimanche.

De sa propre initiative, il a décidé « de descendre à l’église pour voir ce que c’était ».

« Et ce que j’ai vu, ce sont les anciens qui servaient dans différents ministères à l’église St. Paul’s ici à North Vancouver. Je pouvais dire qu’ils aimaient faire ce qu’ils faisaient parce que je pouvais le voir dans leurs yeux. Ils sont devenus des mentors pour moi », a-t-il déclaré. «Je viens de regarder leurs actions. Même s’ils ont fréquenté le pensionnat, ils ont quand même aidé l’Église.

.

You may also like

Leave a Comment

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.