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Les Amérindiens réclament la réinhumation des ancêtres

by Nouvelles

Curtis Zunigha se souvient avoir versé des larmes lorsqu’il a entendu l’âge d’un Amérindien dont les restes faisaient partie d’une cérémonie de réinhumation en Ohio il y a plusieurs années.

C’était une fille de 11 ans lorsqu’elle est décédée. Son jeune âge, qui rappelait à Zunigha sa petite-fille, ainsi que l’inclusion de la jeune fille parmi les nombreux peuples autochtones à travers l’histoire des États-Unis qui ont subi des indignités tels que le fait d’être déplacé de leur pays d’origine, l’ont secoué.

“J’étais émotionnellement bouleversé”, a-t-il déclaré lors d’un récent entretien téléphonique.

Zunigha, directeur culturel de la tribu des Indiens du Delaware, a déclaré que l’expérience illustre les effets à long terme de l’histoire du pays et l’importance continue de la loi sur la protection et le rapatriement des tombes amérindiennes, ou NAGPRA, qui a été adoptée en 1990. les institutions recevant un financement fédéral doivent restituer les restes amérindiens et les objets culturels aux tribus et aux organisations autochtones hawaïennes.

La tribu des Indiens du Delaware s’attend à ce que les restes de près de 200 ancêtres soient réinhumés au Manoir de Pennsbury près de Philadelphie à l’automne et des milliers d’effets à rendre.

À l’échelle nationale, il y a près de 200 000 restes humains d’Amérindiens qui ont été identifiés en vertu de la loi, selon le Service des parcs nationaux. Des restes ont été découverts dans les 50 États et sont maintenant exposés dans des musées, dans des laboratoires universitaires pour la recherche en anthropologie et rangés dans des boîtes au fond de placards à travers le pays.

Le ministère de l’Intérieur a annoncé en juillet une nouvelle proposition règlements que la loi sur la protection et le rapatriement clarifie le processus et soulage les tribus de la charge d’initier et de terminer les étapes requises. Le gouvernement fédéral consulte les tribus et les organisations autochtones hawaïennes sur les nouvelles propositions et les ouvrira aux commentaires du public en octobre.

La tribu du Delaware travaille depuis des années pour ramener ses ancêtres à la maison.

Les restes de peut-être des centaines d’ancêtres de la tribu, connus sous le nom de peuple Lenape, ont été retirés de leurs tombes à la Complexe agricole Abbott dans le New Jersey aux 19e et 20e siècles.

“Nous sommes enterrés dans le sol et notre esprit continue”, a déclaré Zunigha. « Et à bien des égards, nous aimons rester là, dans un domaine où nous avons toujours été. »

Mais lorsqu’un lieu de sépulture est perturbé, l’esprit l’est aussi, a-t-il déclaré. Il ne peut pas continuer son voyage spirituel sans des rituels funéraires appropriés.

Données du recensement montrent que les Amérindiens ne représentent que 1,3% de la population américaine, mais des centaines de tribus et plus de 1 000 institutions sont impliquées dans la prise en charge du retour des dépouilles.

Le processus de retour est connu sous le nom de rapatriement et semble simple à première vue : identifier les restes amérindiens et les objets culturels en possession de l’institution, déterminer à quelles tribus ils appartiennent, puis les rendre. Mais un seul rapatriement peut prendre des années et être semé de complications et de différends sur les preuves nécessaires et sur qui mérite légitimement de revendiquer les restes et objets amérindiens.

Lorsque le Congrès a adopté la loi en 1990, il a anticipé et écrit dans la loi, que la création d’un inventaire de tous les restes et objets amérindiens prendrait cinq ans. Seulement 42 % des musées interrogé à l’échelle nationale par le Musée d’anthropologie de l’Université de Denver l’année dernière a déclaré qu’ils avaient terminé leur inventaire. Le musée a travaillé en étroite collaboration avec les tribus ces dernières années, organiser une conférence avec l’association à but non lucratif. sur les Affaires indiennes américaines en 2020.

Près de 60% des restes et autres objets couverts par NAGPRA n’ont pas été restitués au cours des 31 dernières années, selon données fédérales.

Zunigha dit que le retour des restes humains est important non seulement pour des raisons spirituelles et culturelles, mais aussi en tant que question de droits humains fondamentaux.

“Le peuple Lenape et le peuple indien d’Amérique n’ont pas moins le droit d’être traités avec respect et dignité, comme n’importe quelle autre nation”, a-t-il déclaré. « Comment l’Amérique blanche aimerait-elle si je dirigeais une équipe archéologique entièrement indienne dans le cimetière national d’Arlington parce que je voulais étudier la vie d’un grand héros de la guerre d’Indépendance ?

« Je ne passerais même pas la porte. »

Plus que moitié des restes et objets non restitués dans le pays sont classés comme « non affiliés à la culture », ce qui signifie que l’institution a déterminé qu’elle ne pouvait pas les identifier comme appartenant à l’une des 574 tribus reconnues par le gouvernement fédéral avec les preuves dont elles disposent.

La loi dit qu’il est de la responsabilité de l’institution d’abord relier une tribu aux restes amérindiens et aux objets culturels en sa possession, souvent à travers des preuves telles que les dates d’inhumation, la région géographique et la profondeur à laquelle les restes ont été enterrés. Mais si un musée décide que les restes ou les biens ne peuvent pas être identifiés avec une tribu, la charge de prouver cette identification se déplace vers les tribus. Après ce point, les institutions ne sont plus chargées de les contacter.

« Il n’y a aucune obligation pour les musées de consulter et de prendre des décisions concernant ces individus culturellement non affiliés », a déclaré Anne Amati, coordinatrice de NAGPRA au musée d’anthropologie de l’Université de Denver. “Je pense que c’est l’une des raisons pour lesquelles il y a tant de ces personnes qui n’ont pas été rapatriées.”

Brice Obermeyer, l’agent de préservation historique de la tribu du Delaware, a déclaré que la tribu devait elle-même rechercher des ancêtres et qu’elle avait commencé par rechercher minutieusement le inventaire de trouver toutes les institutions imaginables où la tribu pourrait les trouver.

Les tribus et les institutions en possession de restes ou d’objets funéraires ont déclaré que le manque d’argent et de temps était le plus grand obstacle retardant la mise en œuvre de la loi, a constaté l’Université de Denver. De nombreux musées n’ont qu’un ou deux membres du personnel affectés à la coordination de la conformité avec la NAGPRA. Bien que le nouveau règlement proposé ne traite pas des coûts, le National Park Service accorde des subventions pour encourager le respect de la loi, et a accordé près de 2 millions de dollars à 12 tribus et 18 musées en 2020.

Le Peabody Museum de l’Université Harvard possède les restes de plus de 6 000 Amérindiens et 13 000 objets funéraires, dont beaucoup sont entreposés, qui n’ont pas été identifiés comme appartenant à des tribus particulières.

Pourtant, plus de 96% de la collection non identifiée de Harvard a été retracée dans une région géographique, que la loi énumère comme un type de preuve pour prouver l’association tribale.

L’Assn. sur les Affaires indiennes d’Amérique a réprimandé Harvard en une lettre en février pour « son retard déraisonnable à remplir ses obligations légales ». L’association a accusé l’université de ne pas se conformer volontairement à la loi, de faire peser le fardeau sur les tribus et de retarder le rapatriement en demandant à plusieurs reprises aux tribus de présenter plus de preuves au-delà de ce qui est requis par la loi.

La lettre est venue après Harvard excuses pour ne pas affronter son histoire et ses pratiques coloniales. Harvard a répondu par une lettre en mars et a reconnu que ses antécédents n’étaient pas parfaits, mais a contesté qu’il n’était volontairement pas conforme à la loi : « Le musée n’a aucun intérêt à subvertir ou à retarder la mise en œuvre de NAGPRA. Notre musée n’est pas le bon endroit pour ces restes, et nous nous engageons à leur retour », lit-on dans la lettre.

De nombreux types de preuves pour prouver l’affiliation existent en plus de la géographie : parenté, biologique, archéologique, anthropologique, linguistique, folklorique, orale traditionnelle et historique. Dans sa lettre à l’association, Harvard a déclaré : “Ces sources de données, et pas seulement la géographie, sont essentielles à l’affiliation.”

Lacunes dans l’information ne devrait pas empêcher l’identification tribale, a déclaré le National Park Service. Mais il y a un désaccord sur la façon dont les restes devraient être affiliés.

“Certaines institutions recherchent beaucoup plus d’informations, beaucoup plus de preuves et mettent en place un niveau de preuve plus élevé que ce qui est requis par la loi”, a déclaré Amati.

La loi oblige les institutions à consulter les tribus avant de terminer les inventaires et de déclarer si les restes ont été identifiés avec une tribu, mais l’enquête de l’Université de Denver a révélé que seulement un quart l’avait fait à chaque fois.

Les tribus peuvent souvent fournir des connaissances clés que les institutions n’ont pas : lorsque la tribu du Delaware a contacté un musée au sujet du rapatriement, l’institution avait identifié un fragment de bois comme un cercueil. Lorsque la tribu a jeté un deuxième coup d’œil, elle a immédiatement su que le bois était une pierre tombale, pas un cercueil – une pratique funéraire qui est encore utilisée aujourd’hui. La pierre tombale était une preuve claire pour relier les restes à la tribu.

Au cours de ses 25 années en tant qu’anthropologue, Obermeyer a déclaré avoir constaté un changement de respect envers les tribus et leurs ancêtres.

La tribu du Delaware espère bientôt terminer son processus et réenterrer ses ancêtres en octobre. La tribu a été fragmentée en différentes bandes après avoir été chassée de sa patrie par les colons européens. Malgré leur éloignement, les bandes restent une partie de la même tribu.

“Nous sommes comme des branches différentes du même tronc d’arbre”, a déclaré Zunigha. “Et ce tronc d’arbre est enraciné dans la patrie.”

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