La gouverneure générale Mary Simon, la première représentante vice-royale inuite, était présente. Il en était de même pour le premier ministre Justin Trudeau et le chef du NPD Jagmeet Singh, aux côtés de délégations des Premières Nations, des Inuits et des Métis de tous les coins du pays.
Alors que le pape termine sa visite au Canada vendredi, beaucoup de gens qu’il est venu réconforter disent qu’il n’a pas réussi à proposer une voie concrète à suivre. Mis à part une vague promesse de mener une «enquête sérieuse sur les faits de ce qui s’est passé», de nombreux observateurs se sont demandé ce qui se passerait ensuite. Quelles actions concrètes le pape prendra-t-il pour améliorer la vie des survivants ?
L’enjeu est la capacité de dizaines de milliers de survivants à guérir après avoir enduré des décennies de violence et d’abus, qui ont infligé un traumatisme intergénérationnel bien documenté à leurs descendants.
Ils ont déjà entendu des paroles d’expiation.
En 2008, le premier ministre de l’époque, Stephen Harper, a officiellement présenté ses excuses pour le rôle du gouvernement fédéral dans le retrait forcé d’enfants autochtones de leur foyer et leur placement dans des institutions résidentielles destinées à anéantir leurs langues, leur culture et leurs traditions traditionnelles. Une nouvelle ère de vérité et de réconciliation s’est enclenchée.
Il y a eu des moments d’espoir.
Phil Fontaine, le chef national de l’Assemblée des Premières Nations à l’époque et un survivant d’un pensionnat, a accepté les excuses de Harper sur le parquet de la Chambre des communes et a jeté son dévolu sur l’avenir.
« Nous ne devons pas faiblir dans notre devoir maintenant. Enhardi par ce spectacle de l’histoire, il est possible de mettre fin ensemble à notre cauchemar racial », a déclaré Fontaine à la chambre. « Les souvenirs des pensionnats indiens coupent parfois nos âmes comme des couteaux impitoyables. Cette journée nous aidera à mettre cette douleur derrière nous.
Il n’y avait pas à nier l’histoire du moment. Ces excuses ont lancé une Commission de vérité et réconciliation (CVR) qui a entendu des milliers de survivants des pensionnats et a produit un rapport historique de 2015 avec 94 appels à l’action pour faire avancer la réconciliation.
Harper a présenté le concept à de nombreux Canadiens pour la première fois en 2008.
Il a déclaré que la CVR “sera une étape positive dans l’établissement d’une nouvelle relation entre les peuples autochtones et les autres Canadiens, une relation basée sur la connaissance de notre histoire commune, le respect mutuel et le désir d’aller de l’avant avec une compréhension renouvelée qui des familles, des communautés fortes et des cultures et traditions dynamiques contribueront à un Canada plus fort pour nous tous.
Quatorze ans plus tard, la réconciliation est vraiment un travail en cours.
Les excuses du pape François pour le rôle de l’Église catholique dans la gestion des pensionnats admettent un « mal déplorable » perpétré par des membres de l’Église, dont les politiques ont eu des effets « catastrophiques » sur les enfants et leurs familles.
Mais il ne s’est excusé que pour les actions de certains individus, pas pour l’institution dans son ensemble.
François n’a pas non plus abordé le sujet des réparations. Il ne s’est pas non plus engagé à divulguer des documents qui aideraient à localiser les derniers lieux de repos de nombreux enfants autochtones. Il n’a pas dit un mot sur la révocation d’un édit papal du XVe siècle qui refusait la souveraineté aux non-chrétiens – la «doctrine de la découverte» – qui, selon les historiens, sous-tend des siècles de déshumanisation des peuples autochtones.
L’ancien président de la CVR, un juge à la retraite et sénateur nommé Murray Sinclair, a reconnu l’impact positif des excuses de Francis sur de nombreux survivants qui écoutaient. Mais il a dit que l’expression de remords avait laissé un “trou profond” concernant le rôle complet de l’église dans le système scolaire.
Sinclair a proposé une autre voie à suivre.
“Il y a une meilleure voie que l’Église – et tous les Canadiens – peuvent en effet suivre : assumer la responsabilité des actions passées et se résoudre à faire mieux sur ce chemin de réconciliation”, a-t-il écrit dans un communiqué. “Nous devons nous engager à nous parler et à nous parler avec respect.”
La relation du Canada avec la réconciliation a suivi une voie prévisible depuis les excuses de Harper. Les sondeurs le trouvent rarement près du haut de la liste des priorités électorales du Canadien moyen, mais les pics d’attention produisent de manière fiable des promesses de la part des politiciens de se réengager à faire mieux.
L’été 2021 a marqué le début d’un autre nouveau chapitre. La Première nation Tk’emlúps te Secwépemc, en Colombie-Britannique, a fait la une des journaux mondiaux après avoir annoncé la découverte de plus de 200 tombes potentiellement anonymes près du site d’un pensionnat. Deux semaines plus tard, la Première nation Cowessess en Saskatchewan en a révélé des centaines d’autres.
Aucune de ces découvertes n’a surpris les personnes dont les histoires orales parlaient de tombes anonymes. Le rapport de la TRC les a même référencés. Mais cela a été une nouvelle choquante pour de nombreux Canadiens inconscients de l’histoire.
Trudeau était arrivé au pouvoir en 2015 en promettant de mettre en œuvre les dizaines d’appels à l’action de la CVR – un engagement historique à faire tout ce qui est en le pouvoir du gouvernement pour améliorer la vie des peuples autochtones.
Après Cowessess, Trudeau s’est de nouveau excusé pour le rôle du gouvernement dans les écoles – et s’est encore une fois engagé à faire mieux.
« Nous continuerons de placer les peuples autochtones et leurs souhaits au centre de tout ce que nous faisons », a-t-il déclaré. “Nous sommes là pour être un partenaire dans tout ce qui est nécessaire pour découvrir toute la vérité et garantir que la réconciliation est possible.”
Lors de la toute première Journée nationale pour la vérité et la réconciliation en septembre dernier, une journée de réflexion sombre pour beaucoup, Trudeau s’est rendu sur la côte ouest pour de brèves vacances – en survolant la Première Nation Tk’emlúps te Secwépemc à Kamloops, en Colombie-Britannique. Il s’est ensuite excusé pour une erreur de jugement.
« Au lieu de parler de vérité et de réconciliation, les gens ont parlé de moi, et ça dépend de moi », a-t-il dit. “J’en assume la responsabilité.”
Le premier ministre a rendu visite à la communauté quelques semaines plus tard en octobre. Ashley Michel, une mère Secwe̓pemc, a pris le micro lors d’un événement télévisé et a retenu ses larmes en s’adressant directement à Trudeau. Elle a exigé des jours meilleurs à venir.
“Nos enfants n’ont pas besoin de ressentir cette douleur, et cela s’arrête avec ma génération”, a-t-elle déclaré. « Je veux que nos enfants aient un avenir où leur voix soit entendue. Où ils n’ont pas à s’inquiéter d’être une autre statistique. Où nos gens sont en sécurité. Pour que nos enfants aient de l’eau potable. Où ils n’ont pas à défendre leur terre traditionnelle sacrée.
En avril, une délégation de survivants a rendu visite au pape à Rome. Fontaine était également dans cette pièce, espérant des excuses tant attendues. À sa grande surprise, Francis en a prononcé un lors d’une audience privée à la fin du voyage – et s’est engagé à le répéter sur le territoire des Premières Nations.
Après sa visite à Maskwacis, le pape a dirigé une messe surdimensionnée au Commonwealth Stadium d’Edmonton et a visité un lieu de pèlerinage à l’extérieur de la ville. Il s’est ensuite envolé pour Québec pour rencontrer Trudeau, ainsi que des représentants autochtones locaux.
Lors des prières du soir à Québec, le pape a reconnu « le mal perpétré par certains fils et filles (de l’Église) » sur « les mineurs et les personnes vulnérables » sous forme d’abus sexuels.
Le dernier arrêt de Francis avant de retourner à Rome est sur le territoire du Nunavut, où il rencontrera vendredi après-midi des survivants inuits des pensionnats indiens.
Les deux excuses ont échoué aux yeux de Sinclair et d’autres éminents défenseurs autochtones. Sans oublier Trudeau, qui poussé à une “action concrète” de l’Église.
« Nous n’avons pas à accepter ses excuses creuses, même si elles étaient significatives et nécessaires pour certains », a écrit Pam Palmater, avocate Mi’kmaq et titulaire de la chaire de gouvernance autochtone à l’Université métropolitaine de Toronto. dans le Toronto Star. “Les excuses sont mieux présentées par des actions concrètes qui doivent précéder toute demande de pardon.”
Cynthia Wesley-Esquimaux, titulaire de la chaire Vérité et réconciliation à l’Université Lakehead à Thunder Bay, en Ontario, a déclaré que des excuses papales changeaient à tout le moins les histoires que les peuples autochtones peuvent transmettre aux générations futures.
“Les gens auront désormais une histoire à raconter à leurs enfants, leurs petits-enfants, sur la visite du pape et sur sa reconnaissance que ce mal a été fait”, a-t-elle déclaré à POLITICO. “Cela aidera également à expliquer aux Canadiens en général que c’est la vérité de l’histoire de la réconciliation.”
Mais les excuses elles-mêmes ne traceront pas la voie à suivre, a déclaré Wesley-Esquimaux. Sept ans après que le rapport de la CVR a atterri sur les bureaux des décideurs politiques et sur les premières pages des journaux canadiens, elle a déclaré qu’il était difficile de savoir comment terminer le travail.
« Je travaille à la réconciliation tous les jours. Et je l’appelle simplement le paradoxe de la réconciliation », a-t-elle déclaré. « Nous disons toutes ces choses, mais que faisons-nous ? Quel est l’objectif final ? Comment saurons-nous quand nous y arriverons ? »
L’héritage de Trudeau auprès des peuples autochtones dépend de la capacité de son gouvernement à répondre adéquatement à ces questions.
Pour le Grand Chef du Traité 6 George Arcand Jr., l’homme sur les terres duquel le pape a exprimé ses remords, ce moment a au moins marqué un autre nouveau départ.
“Je ne vois les excuses du pape François aujourd’hui que comme une première étape dans l’Église pour faire amende honorable avec notre peuple”, a-t-il déclaré. “Après avoir rencontré (le) pape et entendu ses paroles, je crois qu’il y a une voie à suivre ensemble. Il y a beaucoup de travail à faire. »
